孩子對無知恐懼

有一天晚上，駿駿說：“我睡不著，有點害怕……”。

對一個6歲的孩子來說，害怕黑暗、害怕怪獸最正常不過。我不假思索地安慰道：“不用害怕，把自己想象成威力無比的大英雄，你就不會害怕了！”

他沉默了片刻，傷心地說：“爸爸，我不是怕這些，我是怕死！”

我聽到一個死字，心頭咯噔了一下。

他接著說：“我們都會變老，變老之後就會死去了，想著想著就害怕；害怕自己死了，不敢睡覺；怕睡著了就死了；我現在就感覺不到自己的心跳聲……”

天呀！小孩對世界充滿了好奇心，關於死亡話題遲早都會來，誰知道來得這麼快！

我可不敢怠慢，於是跟他探討關於死亡的話題。

由於平時有一定的形而上思想交流，有了一定的鋪墊，有一點哲學基礎，聊得還算順利，他聽後點了點頭，慢慢地睡著了……

靈魂在哪裡

對存在追問，從古到今人類孜孜不倦地追求答案。世界從哪裡來？我是誰？我出生之前在哪裡？人死之後還有靈魂嗎？如果有投胎一說，為什麼有的人技術這麼差？如果沒有了我，沒有了地球，沒有了人類，沒有了宇宙，那還有什麼？只剩下虛無嗎？那虛無是什麼？

再比如，神仙有沒有？鬼魂有沒有？神佛有沒有？有沒有上帝？有沒有地獄？他們分別住在哪裡？人是什麼？人為什麼存在？存在的意義是什麼？宇宙為什麼會存在？宇宙將會有怎樣的命運結局？一直變化直至消失，還是永恆存在，不斷輪迴，無始無終？……

這些形而上的問題，就像一串沒有盡頭的念珠，來回糾纏在每個人心頭，包括人之初的孩子。

事實上，不是你沒有想過，只是忙碌庸常的生活掩蓋了人們對世界本源的追問。

人往往因此患上抑鬱等心理病，很大程度就是對這些問題百思不得其解，從而錯誤地倒推出人生沒意義，生活沒意思，倒不如一死了之……

不要給孩子留下心理陰影

如果從唯物主義的角度來談，人死如燈滅，除了灰燼別無他物——對於存在問題，這個答案肯定不是標準答案。

何況這樣跟小朋友說，小朋友肯定會被嚇哭，留下一輩子的心靈陰影，於是我堅定地告訴孩子參考答案：人是有靈魂的！

或許這個答案不夠完美，但是至少可以讓孩子得到一絲絲安慰。

靈魂在哪裡？靈魂在你的大腦裡，你能吃飯、說話、行動、思考、創造都依賴於靈魂發力。沒有人敢說自己沒有靈魂，如果你說一個人沒有靈魂，這是罵人的話，別人會跟你急。

我接著說，即使人死了，軀體不存在，靈魂還是存在，靈魂去哪裡？它去了一個非常完美與永恆的世界——暫且叫“無”的世界。

在那個叫“無”的世界，不用擔心，我們一家人總會那個世界相遇，有的親人早點到達，有的親人晚點到達，早到的親人在那裡守候晚到的，就像曾祖父一樣，在這個經驗世界生活了90歲，他已經在那邊等著大家。

目前我們害怕，害怕死亡，是因為所處“有”的世界，用“有（我）”的思維思考“無（我）”的世界，這是緣木求魚。

人的能力是非常有限的，比如無法認知到魚在水中的喜怒哀樂，盲人也無法想象出顏色的特徵，使用科學儀器還無法捕捉到到暗物質的訊號，等等，這很正常，更何況科學也不一定無從得知許許多多的“無”的世界。

靈魂那個事兒，“無”的世界的事兒，靠的是信仰，用信念來把握，科學暫時無濟於事。

如果理解另外一個世界

那麼如何理解“無”的世界？

比如在數學上，三角形，點，圓，線，面，圓周率這些東西，存在於“無”的世界。如果沒有用理性去認知，始終不得其法。你在經驗世界，無論怎麼畫一個圓，你始終畫不出一個圓，因為圓是“無”世界之一——理型世界的完美事物，不管我們怎麼畫，也只是對理型世界的臨摹。最早由古希臘柏拉圖提出。

除了數學知識外，還有一種比較容易理解的角度：比如以“我”為存在者的視角，在廣闊的時間上，“我”從出生到死亡這段時間稱之為“存有（我）”的世界，在這段時間段中，兩端的世界一頭稱之為歷史，另一頭稱之為“未來”，相於對“我”來說，那就是“無”的世界，因為確實無“我”了，“我”無從感知但卻是實存的“無（我）”的世界。

試想，一個永遠都不被你認識的外國人，生活在兩個不同的國度，彼此都活著，都有自己的人生歷程，在有限的生命中，你的一切與對方的一切無任何交集，相互也無任何影響，甚至根本想象不出來有這麼個人，對你來說，他就是“無（即使他實有，並且切實存在於世界中）物”，是“無”的世界中的存在物。

思考才能走出思維的死衚衕

再比如，任何沒有發明的東西都存在於“無”的世界，直到發明出來，呈現在這個世界，於是從“無”的世界進入了“有”的世界，人的出生亦然！也就是哲學家亞里士多德說的從潛能到現實的概念。

“無”在“有”的世界需要各種各樣的方式與手段來把握，但始終有一種是永遠不知的“無”的世界，即哲學家康德所言的“物自體”，這不是唯心主義而是既然的事實。

人死後去了“無”的世界，或許在目前“有”的世界沒有途徑尤其是科學實驗的方式檢驗出來，或許人類永遠無法得知真相到底如何，用“有”的世界所掌握的知識工具無法一一獲得“無”的世界真相。

所以說，“無”的世界是具有豐富的存在形式，死亡後的世界是其中的一種形式。我們這個世界中的“死”是一種客觀的存在，因為活人沒死過，說不出死的感覺，死了的人體驗到死，卻又無法訴說，造成了“有”的世界和“無”的世界之間資訊傳遞的天然屏障。古希臘哲學家伊壁鳩魯乾脆說，死與我無關，死了萬事皆休，無感知無痛無慾，根本不用去擔心焦慮。

講個真實的例子，我聽死過的朋友講，在瀕臨死亡的時候說自己的靈魂升起，卻很快樂沒有半點痛苦，從來沒有這樣輕鬆過，很多東西在召喚，但是他感覺到不想跨過去，被搶救回來。後來她頓悟後，成了一個虔誠的佛教徒，把握當下，過好每一天。

如果把人生比作一首音樂，靈魂就是樂譜，你的身體就是樂器，即使樂器壞掉，樂譜也還在，樂譜在則歌曲在，不依賴任何樂器而存在。

也就是說，如果靈魂存在，不依賴任何的身體而存在，譜曲的人是誰？當然也是靈魂自己，修煉好靈魂，才能為人生奏響美妙的樂章。

面對浩瀚的宇宙，應該有所作為

時間寶貴，人生苦短，珍惜生命，珍惜當下的一切，為了面對終將要走向的生命終點（跨入“無”的世界）做準備，哲學家薩特說向死而生，向“無”（如虛有）而生，不留遺憾，成為其所是！

原子大概在18萬億年後衰變，宇宙在1000億後熱寂，太陽在45億年後熄火，所有讀到這篇文章的讀者在100年之後駕鶴西去，白駒過隙，草木一春，人在“有”的世界裡不過百年，然後走向了永眠，永不甦醒。

靈魂漂浮在廣闊的全善全美的“無”世界裡，因此為了不枉度此生，好好珍惜這幾十年的光陰，做點超越性的事情，讓靈魂痕跡留在地球上……