嬰兒一離開母親，常常馬上就會害怕，會哭泣。小的時候，我們需要人保護，一個人時，很容易感到孤獨。我處理過不少案例，都涉及到小時候，父母不在身邊，一個人在空屋子裡，感到非常難受。——每個人如是說，大同小異……

年紀增大以後，我們逐漸學會了獨處。我們甚至在獨處中能夠自得其樂地做一些事情，感到充實，甚至有創造性。例如，我們去旅遊、看書、寫作等。這使我們在一定程度上擺脫了對他人的依賴。

可是，這樣我們就可以一直獨處，不要交往了嗎？

對於不少人，也包括我自己，如果有痛苦，沒有人分擔，這算不了什麼，關鍵是如果有快樂，沒有人分享，卻似乎更難受，那是一種更深刻的痛苦。

關於修行，一直有一個非常流行的誤區：似乎修行就是打坐、冥想，意味著學會獨處。一個人在冥想時，能夠達到什麼、什麼狀態……

我們可以設想，如果佛陀在成佛之後，剝奪他一切交往的機會，他會感覺如何呢？他的狀態是否會因此而下降？

慧能說得好：“離世覓菩提，猶如求兔角。”

這句話也可以理解為：沒有交往想永遠自在， 猶如求兔角，是一個幻想！

獨處和交往都需要學習。但比獨處更難學習的，是交往。

人是社會的動物，人活在人際關係之中。

與此相應，開悟也要分獨處和交往。獨處中開悟，不一定交往就順利了。但在交往中開悟了，獨處往往都沒有問題。獨處和交往都需要學習。但比獨處更難學習的，是交往。

周國平先生的文章《論交往》涉及到了這個問題。他寫道：

人皆有與人共享快樂的需要。你一定有這樣的體會：當你快樂的時候，如果這快樂沒有人共享，你就會感到一種欠缺。譬如說，你獨自享用一頓美餐，無論這美餐多麼豐盛，你也會覺得有點淒涼而乏味。如果餐桌旁還坐著你的親朋好友，情形就大不一樣了。同樣，你看到了一種極美麗的景色，如果唯有你一人看到，而且不准你告訴任何人，這不尋常的經歷不但不能使你滿足，甚至會成為你的內心痛苦。

周國平先生說的情況，的確如此。但恐怕還需要細談。“獨自享用一頓美餐”與“看到了一種極美麗的景色”，其感覺可是大有區別。前者可能更不難消受，後者則更容易使人遺憾。

我想到佛教的“法忍”這個概念，我認為可以這樣簡單地理解：就是有某種開悟，產生法喜後，能夠忍住不告訴人的能力。——為什麼要“忍”？因為人們有喜悅，想要分享，是一種本能的需求與 衝動……

周國平先生還寫道：

乘飛機，突發奇想：如果在臨死前，譬如說這架飛機失事了，我從空中摔落，而這時我看到了極美的景色，獲得了極不尋常的體驗，這經歷和體驗有沒有意義呢？由於我不可能把它們告訴別人，它們對於別人當然沒有意義。對於我自己呢？人們一定會說：既然你頃刻間就死了，這種經歷和體驗亦隨你而毀滅，在世上不留任何痕跡，它們對你也沒有意義。可是，同樣的邏輯難道不是適用於我一生中任何時候的經歷和體驗嗎？不對，你過去的經歷和體驗或曾訴諸文字，或曾傳達給他人，因而已經實現了社會的功能。那麼，意義的尺度歸根結底是社會的嗎？

不止—位先賢指出，—個人無論看到怎樣的美景奇觀，如果他沒有機會向人講述，他就決不會感到快樂。人終究是離不開同類的。一個無人分享的快樂決非真正的快樂，而一個無人分擔的痛苦則是最可怕的痛苦。所謂分享和分擔，未必要有人在場，但至少要有人知道。永遠沒有人知道，絕對的孤獨，痛苦便會成為絕望，而快樂——同樣也會變成絕望！

“假如把你放逐到火星上去，只有你一個人，水遠不能再回地球接觸人類，同時讓你長生不老，那時你做什麼?”

“寫作。”

“假如你的作品永遠沒有被人讀到的希望?” “自殺。”

他的文章談到一個非常深刻的問題：“不止—位先賢指出，—個人無論看到怎樣的美景奇觀，如果他沒有機會向人講述，他就決不會感到快樂。人終究是離不開同類的。一個無人分享的快樂決非真正的快樂，而一個無人分擔的痛苦則是最可怕的痛苦。”

認真地說，這是一個無須證明地事實。但人們總是要提出解釋 。

其實，馬斯洛的需要層次理論，是迄今這方面最好的理論。人對於美的享受，屬於自我實現。它受制於更低的需要：尊重需要、歸屬需要、安全需要、生存需要 。正是由於如此。“乘飛機，突發奇想：如果在臨死前，譬如說這架飛機失事了，我從空中摔落，而這時我看到了極美的景色，獲得了極不尋常的體驗……”這種情況是 絕不會發生的，很簡單，對於 生存的 恐懼壓倒了一切！

我的“人的基本生存狀態理論”，進一步地論述了這個問題 。

為什麼要提出“人的基本生存狀態”的問題？

大千世界，芸芸眾生，人們是怎樣活在這個世界上的？你、我、他的狀態如何？狀態有沒有好壞之分？如何看待、判斷狀態的好壞？狀態與生活的品質關係如何？能不能說，狀態好，就意味著生活的品質高？能不能說，狀態不好，就意味著生活的品質低？如何看待我們的生活品質？如何看待我們的生存質量？如何衡量我們生活得好還是差？如何判斷我們的生活過得值還是不值？這些問題，關乎重大，但乍一看，似乎卻非常複雜，我們常常感到難以回答，甚至感到費解，陷入迷宮。

我提出了一個理論，可以使上述這些複雜、籠統的問題變得簡單、清晰，並且易於應用和操作。這個理論就是“人的基本生存狀態理論”。這個理論簡單易懂，可以幫助我們清晰、瞭解自己的生存狀態、生存模式。它同時又意味深長，禁得住推敲、仔細玩味。關鍵還在於，它並沒有停留在純粹的理論層面，而是已經有切實可行的、高效的方法、技術，能夠幫助我們的生存狀態變得更好。

儘管人類的生存狀態千姿百態，無所不有，但從人的基本生存狀態來看，卻可以看成只有兩種：獨處狀態與人際交往狀態。這兩種狀態當然難以精確地囊括所有的狀態，但我們做這種劃分，卻可以有不少好處。

按照這種看法，可以說：我們在世界上生活，其狀態要麼是在一個人獨處，要麼是在與他人交往。關於什麼是“獨處”？什麼是“交往”？我們將在後面詳細地探討。這裡先簡單地有一個理解：所謂“獨處”，就是指一個人單獨活動的狀態。所謂“交往”，是指在一定環境條件下，活人與活人之間進行的有相互影響的活動。

除了這兩種狀態外，還有第三種狀態嗎？例如，如果我們和他人在一起，但並沒有說話，應該算什麼狀態呢？是屬於獨處狀態呢，還是人際交往狀態？這應該看具體的情況如何，當事人與他人是什麼關係？這種關係是否需要交往？在一定關係條件下，應該算人際交往狀態。因為在一定情景中，不說話也是一種人際交往的方式。

在後面我們將看到，人有兩種基本的生存狀態，這一劃分，具有豐富的應用價值，那麼，它有沒有什麼對應的、相關的理論或者是理論支撐呢？

有。例如，關於“全子”的概念和理論。這一概念，經由著名心理學家、整合學大師肯·威爾伯的宣傳而開始引起普遍關注。

從“獨處”與“交往”的角度，僅僅兩個概念，就可以非常好地精練地描述大多數人的大多數生存狀態。

有沒有最佳的基本生存狀態？

在這裡，我提出一個獨處和交往的中庸原則。

一個人生存狀態的好壞，不是取決於他有多少時間獨處，有多少時間交往，而是取決於他在獨處時有多少時間能夠進入充實性獨處，在交往時有多少時間進入通心性交往。

無論是充實性獨處，還是通心性交往，都是一種成長。充實性獨處，體現為人性的單一發展，通心性的交往，體現為提升人性的平均水平。

從人性發展的角度，對於一般的比較優秀的人物，以及那些既能夠在獨處中達到充實性獨處，又能夠在交往中達到通心性交往的人，似乎還可以提出一個“中庸原則”。這個原則建立在這樣的假設上：適當的獨處和交往的變換，有利於保持生存的最佳狀態。

這個中庸原則具有兩個要點：

人性的單一發展，不宜遠離人性發展的平均水平。

1．你的獨處時間越來越多，但你進入充實性獨處的能力已經開始降低，你在獨處中處於維持甚至匱乏的情況增多；

2．你的交往時間越來越少，在交往中通心的能力已經開始下降，你在交往中能夠通心的情況越來越減少。

在這種情況下，你需要多關注交往，增加交往時間，減少獨處，並且在交往中與人通心。除非上面兩種情況並不存在。也就是說，如果上面兩種情況不存在，你可以繼續選擇更多的獨處。

據說，老子在留下《道德經》五千言後，騎牛西去，不知所蹤。他的這一行為是合理的嗎？對此，我們也許可以這樣來看：

1、老子、莊子以及道家的一些修煉者，儘管他們的獨處時間越來越多，但他們在獨處中的充實狀態並沒有減少。

2、他們儘管人際交往時間少，一旦進入人際交往，卻仍然可以通心。他們之所以更多地選擇獨處而不是人際交往，是因為在獨處中進入充實性狀態的成本，要少於在人際交往中進入通心的成本。

斯托爾這樣解釋為什麼許多天才喜歡獨處：“對於天才的創造者而言，不論人際關係多麼重要，他的特殊才華涉及的領域往往更加重要。他的工作比人際關係更能夠體現他的生命的意義。”（斯托爾：《孤獨》第85頁，張嚶嚶譯，內蒙古人民出版社，1997年）

當然，道家的獨處還有所不同。他們的獨處不是要做什麼工作，而是為了修煉和成仙。暫且不談“成仙”的問題，道家的修煉者至少可以在獨處中長久地做到充實。他們的生活方式，已經內在地蘊含了獨處的現代意義。例如，有“美國的道家”之稱的梭羅，其名著《瓦爾登湖》被稱為自然文學的奠基作。它拓展了人類與大自然的關係，豐富了人類的生存空間。

所謂“人性的單一發展，不宜遠離人性發展的平均水平”的“遠離”，是一個內在的而不是外在的概念。這一原則提示我們，我們要對自己的內心的真實的感覺保持敏銳的覺察力，在需要調整的時候，進行適當的調整。

人性的平均發展，不宜限制人性發展的單一水平。

如果你在交往和獨處中同時出現下面二種情況，往往說明你的“人性發展的單一水平”在一定程度上已經受到人性的平均發展水平的“限制”：

1．你的交往時間越來越多，在交往中做到通心的能力卻在下降，你希望有更多獨處的時間；

2．你在獨處時，進入充實性獨處能力實際上正在上升，你在獨處中不斷有所收穫。

在這種情況下，你需要增加獨處，減少交往，你的能量需要更多地向獨處的方向調整。在獨處時，你至少可以進一步地清晰自己，增加你的通心力。

如果上面兩種情況不存在，你可以繼續選擇更多的交往。

什麼是自我實現的人？他們的基本生存狀態如何？

從基本生存狀態理論看馬斯洛描述的自我實現的人，他們典型的情況是這樣的：

1、獨處：

（1）他們在獨處時很少有，甚至接近沒有匱乏的感覺；

（2）他們在獨處時維持性的狀態也減少到了最低限度，比其他人相對少；

（3）他們在獨處時有儘量多的充實性狀態，甚至一獨處就很快進入充實狀態。

2、交往：

（1）他們在交往時很少有，甚至接近沒有糾纏的情況；

（2）他們在交往時維持性的狀態也減少到了最低限度，比其他人相對少；

（3）他們在交往時有儘量多的通心性狀態，甚至一交往就進入通心的狀態。

3、獨處與交往的轉化

（1）獨處時，狀態下降，很快轉入交往。

（2）交往時，狀態下降，很快 轉入獨處。

（3）二者能夠比較自如轉化。