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童話裡都是騙人的？

果真如此，那我們都是被“忽悠”大的。

一 · 希望還是虛妄

想必所有人從小都聽過各式各樣的童話故事，在童話故事裡不僅動物能說人話，自然萬物桌椅板凳都可以暢所欲言。童話世界中的一切都在跟兒童匹配，大人似乎在絞盡腦汁、樂此不疲的用童話充斥孩子的全部。好像越是將故事講得“幼稚”，越是能減輕現實世界對孩子的衝擊，這份呵護用心良苦。

可惜隨著年齡的成長，無論童話故事講得多麼生動有趣，我們都能及其清晰的分辨出童話和現實。因此，當童話仍然只能是童話時，所有人都開始捨棄童話以開始說“大人的話”為榮耀。

寓言和童話一樣不用管是否是真的，是否符合邏輯，甚至它本身就知道自己是被“捏造”的，它的存在只是為了說明某個道理。我們經常會用寓言故事裡的道理去指導未來的生活，而且我們也會滿懷深情的把自己知道的寓言故事講給別人聽。

人生就是由一個又一個寓言組成，每明白一個寓言就消耗一個錦囊。而人生就是最大的寓言，無論明不明白，錦囊用完了人生也就結束了。

有意思的是，既然明知童話寓言是虛構，那麼生而為人為什麼堅信童話寓言之外是真實？說不定一切只是摩耶之幕遮罩下的自我陶醉。人擇原理更是一種莫大的吊軌，我們所認為的恰到好處，不過是因為我們是人而已。

摸不著頭腦？怕是頭上有犄角。

二 · 兔角還是牛角

《壇經》般若品：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”聽起來像是“源於生活但是高於生活”的道理，其實並不是這樣，沒有高低只是不二。這裡的兔角代表虛妄，找兔角的想法是以虛妄對虛妄，如果能站在當下反觀世間，兩重虛妄就都破除了。

兔子是不長角的，所以用“求兔角”比喻徒勞的行為。這時會有人說，怎麼證明所有兔子都不長角？萬一有兔子長角而我們不知道呢？

這讓我想起《佛說箭喻經》裡的故事，一人將“世界是不是永恆的，人死後是存在還是不存在”等等這樣的問題拋給佛陀，佛陀知道以後說如果一個人中了一箭，是應該趕快治療箭傷而不是執著於去問箭用的羽毛是什麼毛，箭桿是用的什麼材質。但是自負的人會得意的說這是迴避問題，愚痴的人會把分析“箭”視為具有“科學精神”。

網路上流行的各種奚落禪師的對話，好事者最喜揭穿那些“故弄玄虛”的人。一人問禪師如何相信輪迴，禪師答你是否相信明天的太陽會照常升起，此人言下大悟。好事者曰，這是個公式化的故事，把“輪迴”換成任何詞語，皆可成立！

擲地有聲，好生了得！真是兔角難覓，牛角遍地。

三 · 吃鹽還是送水

有“看破者”，當然也有“信奉者”。

有的人被一個個禪宗公案深深吸引，體會到剎那“原來如此”的神奇功效，就貪著於“小悟漸大悟”，就像孩子纏著大人一個接一個的講童話故事一樣，他們認定某一天只要看到一個有緣的故事就能灰身泯智大開圓解。於是，無論是生活禪還是口頭禪，總之禪在處處處處禪。故事接二連三，妙語噴湧不斷，早已聲情並茂，慨嘆眾生根淺，大有“爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流”的氣魄。

《百喻經》中有個愚人食鹽的故事。一人覺得吃飯沒有味道，主人撒了些鹽，此人頓覺飯菜可口，因得知是撒鹽所致，於是跑去大口吃鹽。這就好比明白很多道理但還是過不好這一生，能明白這麼多道理“這又是何道理”？

認死理也是一種道理。人們常說只要主義真鐵杵磨成針，可是如果不是鐵杵而是木杵那隻能磨成牙籤，甚至在半途就引火自焚了。如果有人勸你改變，你可能會說我相信堅持不懈的道理不會錯，拿木杵是在練習，說不定只要主義真木杵變成鐵杵，然後再只要主義真鐵杵磨成針。

同樣在《百喻經》裡，還有一篇送美水喻是這麼說的：一村長期給王宮送水，每次要走五由旬（古印度長度單位），村人疲於道路，村主於是說大家繼續送水，國王跟我說了今後我們把走五由旬改說成走三由旬，村人皆歡喜。旁人說實際還是走五由旬啊，村人仍相信國王，繼續送水。後文說，佛陀為接引不同根器的眾生，將一乘法做三乘說。後世之人為求方便，只認方便不肯改變。

如果將這兩個故事所揭示的道理放在一起看，可能會更有意思。鹽吃多了，應該喝水。水喝多了，應當吃鹽。鹽水適當，利於生長。這樣才能更健康更有智慧的行走在送水的路上。

四 · 方便還是言詮

俗話說：聽話聽音，鑼鼓聽聲。

無論是童話、寓言還是各種譬喻、公案，理解故事的本意最為要緊，且只需看破“第一層”。如果盯住故事的某個細節或者去推究故事用詞的合理性，那麼多此一舉事小，緣木求魚最遭。 所謂言下大悟一語中的的“的”就是第一義諦。

人心直指，直下當承擔。明心見性，悟後須起修。

《宗鏡錄》說得最為乾淨：“機前無教，教後無實。”言在當下，或機或教，去不再來。過分執著言教就會遠離真實，有所體會不去修持就難以保任，總而言之不可偏廢。切勿把方便當圭臬，把言詮做技能。

看似很難一碗水端平，但是別忘了水在碗裡，碗在手上，心觀水平，手為樞機，心手合一，方知奧義。

在學習佛法的過程中總會遇到一組一組的名相：

本真為實，便宜為權，權實不異，殊途一理。

川流是相，淵海是性，性相不二，心境一體。

宗通離妄，說通善巧，宗說無間，定慧圓明。

能緣為識，所緣為塵，能所雙亡，迥脫根塵。

瞭解了這些接下來就是如何如理作意融會貫通。

至於對治禪宗公案的鎖鑰，借用南宋嚴羽《滄浪詩話》的句子就是“不涉理路，不落言筌”。《大勢至菩薩唸佛圓通章》說“不假方便，自得心開”。

五 · 當講還是不當講

話說回來，假使不了義，“躲”是沒有用的。要說言詮，《金剛經》中佛說XX，是名XX，即非XX的表述最為精彩。儘管知“非”但佛還是說了，經還是有了，且是不立文字的禪宗經典。看似不得已而為之，卻是高明一著。

問文殊師利：“何等是菩薩入不二法門？”

文殊師利曰：“如我意者，於一切法無言、無說、無示、無識，離諸問答，是為入不二法門。”

於是文殊師利，問維摩詰：“我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門？”

時維摩詰默然無言。

文殊師利嘆曰：“善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。”

《維摩詰所說經·卷中·入不二法門品第九》

《華嚴經》雲：“一切諸佛出妙音聲，為眾生作佛事；一切諸佛寂寞無言，為眾生作佛事。”