今天想和大家聊聊“養兒防老”。

字面意思很簡單：養育兒子，是為了防備年老。孩子從小到大的一切離不開父母的給予，所以成人後也要回報父母。“父母養我小，我養父母老”這是責任與義務，更是感恩。

子女的感恩來自內心深處愛的能力的發展，而所謂孝順，則來自父母子女之間建立起安全信任的依戀關係。依戀關係的建立，離不開父母的愛與呵護。

依戀這個概念最早是由英國精神病學家鮑爾比提出的。他在洛倫茲的研究（嬰兒對母親的印刻理論）和哈洛的實驗（幼猴儘管由鐵絲做的母猴餵養，但卻尋求依偎於有絨織物的母猴）的基礎上，將依戀定義為“個體與具有特殊意義的他人形成牢固的情感紐帶的傾向，能為個體提供安全和安慰”。

鮑爾比提出依戀這個概念，也就解釋了子女與其養護者之間的情感聯絡。但“養兒防老”的觀念，很容易成為父母與子女之間建立情感依戀的阻礙。

“現實版樊勝美”的例子，至今仍讓人記憶猶新：女孩從工作開始就一直被父母吸血，動輒幾千上萬，毫不顧忌她的死活。

從女孩的微博中，不難看出她內心的悲涼。

女孩意外身亡，父母在乎的不是女兒的離世，而是不遺餘力地榨乾她身上最後的價值。

在和公司的調解會上，父母獅子大開口要40萬，原因竟然是給兒子付首付……

父母做到這個份上，實在是可恨又可悲。

贍養老人在西方並不成為子女必須負擔的義務，而在中國卻是子女義不容辭的責任。這一點在法律法規中有明文規定。

按照西方的觀念，人的一生可以分為三個階段。第一階段是被撫育期，父母悉心呵護一個幼小的生命，陪ta長大；第二階段是撫育子女期，孩子成家立業，養育自己的孩子；第三階段是撫育空白期，夫妻雙方重回二人世界，相互依靠。而一旦一方離世，另一方就成了“空巢老人”。

而在我們的身邊，情況就不同了。

在古代的農耕文化之下，父母佔有土地和農具，子女的確是依附於父母而生存，父母只要手中擁有土地，“養兒防老”是很容易實現的。

有人說西方的觀念更符合所謂的普世價值，這一點所長不敢苟同，甚至覺得這是在逃避責任。絕大多數父母對子女的付出是不計回報的，他們用愛陪伴孩子的成長。而孩子在一個充滿愛的環境里長大，自然懂得愛的回饋。當下的人們逐漸或已經擺脫了土地的束縛，兩代人之間物質的牽絆越來越少，能維繫聯結的，越來越趨向於情感。但是持"養兒防老"觀念的父母都有一個共同點，就是對子女的物化。

父母把子女看作自己的財產，他們可以任意支配孩子生活，替他們做選擇。有人說“他們也付出了很多”，我不否認這一點。但這份愛對涉世未深的孩子來說，太過沉重。從小就被灌輸“我永遠虧欠父母”的孩子，很難形成一個獨立自主、積極向上的人格。

那麼這種固有觀念，是如何形成的呢？

1、道德枷鎖

這是給子女洗腦的第一步。

“我含辛茹苦把你養大，你難道不該加倍回饋於我嗎？”

“你的一切都是我的，如果你不知‘感恩'，周圍的人會怎麼看你？你覺得你還有臉回這個家嗎？”

這些扛著道德枷鎖的子女，每一步都走得無比沉重。

父母口中的“孝順”對於他們而言，更像是還債。

2、自卑心理

養兒防老的觀念剝奪了孩子對自我意識的認知。

他們從小被套上道德枷鎖，不敢直視自己的內心。

對自己產生懷疑，進而開始否定、自我批判。

即使步入社會，也要承受自卑心理帶來的負面影響。

3、製造敵意

如果孩子很幸運地意識到了問題所在，接下來也未必是光明。

因為首先產生的情緒很有可能是敵意。

“你們為什麼要那樣對我？”

“你們只是把我當成工具，我憑什麼要對你感恩戴德？”

長大後的他們，一邊憎恨父母不能持續為自己供給養分，一邊痛恨自己沒有獨立自主的能力。

實際上老有所養，比養兒防老靠譜得多。相比“養兒防老”，我更希望所有父母“老有所養”。

這就需要父母從思維邏輯上開始改變，不要把孩子當成未來的保障，也不用讓自己過得太委屈。不能忽視了未雨綢繆的重要性，要為將來可能發生的情況做好萬全準備，畢竟世事難料。減少對子女的持續施壓，更不要刻意強調自己的付出，讓他們自己體會到溫暖與愛。

人活一世，最重要的關係，是夫妻關係。ta才是陪你到老的那個人，請把愛適當分配給你的愛人。情感的培育，比物質的累積更加重要。就像剛才說的，在一個充滿愛的環境下成長的孩子，自然會懂得愛的回饋。

祝全天下的父母和子女，都能以愛之名擁抱彼此。這才是人世間的美好之源。