隨著時間的流逝，生產力不斷髮展，文明之間的交流愈發頻繁，而宗教作為文明的重要組成部分，它們之間的交流是無法避免的，因此有時一些存在於其它宗教中的神明與習俗就出現在了另一個宗教中。
例如在婆羅門宗教中有不少神明出現在古波斯的瑣羅亞斯德教中，此外根據弗雷澤在《金枝》中的描述，基督教節日與古代異教節日之所以有許多相近甚至一致，是因為對當時依然危險的敵人的讓步，是對異教節日的吸取。
所以宗教是會為了擴大影響，而對他者讓步的，那麼日本的吸收外來文化，那些外來宗教為了擴大影響又做了什麼呢？
首先是佛教，佛教傳入日本的時間相當早，在公元六世紀中葉，佛教就以從中國經北韓傳入日本，已有1400餘年的歷史。
我們知道日本人敬鬼的程度是很深的，例如，在房間裡放家人的靈位與骨灰罈，時不時的祭拜一下，這在一些日漫裡也有所體現。可以說，日本人在對待各路亡靈的態度上，不僅敬畏，有時甚至達到了親暱的程度。
所以在日本，盂蘭盆節是不亞於新年的大型節日，不僅要歡歡喜喜地將祖先地靈魂接回來，還要舉行盛大的慶祝，最後再戀戀不捨地送走。
盂蘭盆節，亦稱“盂蘭盆會”、“盂蘭盆齋”、“盂蘭盆供”；另稱“中元節”，後稱“鬼節”，是佛教節日。可以說與中國的盂蘭盆節同源，在《盂蘭盆經》載，釋迦弟子目連，看到死去的母親在地獄受苦，如處倒懸，求佛救度。釋迦要他在七月十五日即僧眾安居終了之日，備百味飲食，供養十方僧眾，可使母解脫。佛教徒據此神話興起盂蘭盆會。
日本的盂蘭盆節的來歷與此大體相同，最大的不同應是在世尊在救了目連的母親後，將其帶入了日本的大和壺坂室，放在如意輪觀音中。
而日本人對於自身能發光的神明似乎都崇敬有加，例如印度佛教中的摩利支天。這是一位十分有個性的神，別人騎馬，祂騎豬。祂被認為是太陽神的護法，作為陽焰女神，是武士心目中的戰神，又因為能隱身，也是忍者們信仰的神明。
地藏菩薩在目連救母的故事中，曾幫助目連尋找他的母親，這是一位在日本有著廣大群眾基礎的外來神。佛教中，地藏菩薩處於釋迦摩尼之後和未來神彌勒出現之前的真空階段，那是一個無佛的世界.地藏的出現，是為了代替死去的人承受各種磨難。
現在到日本旅遊，不經意間會在村頭和道旁看到石雕的地藏小像，日本人相信地藏菩薩能夠守護早夭孩子的靈魂，這些死在父母之前的孩子，會讓父母傷心欲絕，又沒有盡孝道，是不孝的，無法渡過三途河轉世。地藏菩薩能保護可憐孩子的亡靈，讓他們躲在自己寬大的僧袍內，不受邪魔侵害，並唸經超度他們，是他們安然去往彼岸。
在日本，基督教也屬於“外來的和尚”，而這個洋和尚自從在日本戰國年間進入日本後，就迅速得到了各階級的信仰。比較著名的信徒有豐臣秀吉的侄子、殺生關白豐臣秀次，以及“大阪七將星”中的明石全登。
但德川家康十分討厭基督教，在德川幕府建立後對基督教展開殘酷的鎮壓，最終在1638年1月15日，忍無可忍的基督教徒在俊美青年天草時貞的率領下揭竿而起。1月17日起義軍兩萬餘人偷襲並攻克了島原半島南端的原城，殺死了惡貫滿盈的松倉家家老、原城城主小島五兵衛。義軍便以原城為基地，在城頭豎起了十字架和“萬物為一體 尊卑無區別”的大旗。廣大基督教徒和貧苦農民甚至下級武士紛紛來投，義軍兵力增至五萬人。
天草四郎不僅具有很強的領導力與號召力，還能用神奇的醫術救治病痛傷者。在朝廷大軍前來圍剿時，他以出色的軍事才幹，率領著從未打過仗的農名們，以少勝多，幾次打敗了板倉重昌的進攻。
最後在松平信綱汲取了板倉重昌戰死的教訓後，用長期圍城待城內彈盡糧絕時再一舉攻破的辦法。大約從1月4日圍困到2月27日。期間，松平信綱嘗試了從海上炮擊、挖坑道等辦法，均告失敗；又把四郎時貞的母親、姐姐等抓來當人質，往城裡射瓦解軍心的信箭等，也沒有奏效。27日這天，教徒軍見官軍沒有動靜，以為平安無事，便三五成群地出來撈海草當食物，官軍突然出現，進城後放起火來，義軍都退到本丸（最裡面的城堡）；28日晨幕府軍開始總攻。教徒軍打開城門，殺了出來，其中有不少手持竹矛的婦女兒童，出城者被悉數殺死。留在本丸的傷兵和婦女兒童大多自決了，不少縱身跳進火海。他們嘴裡念著神的教誨，慷慨赴死。攻進城裡的官兵對著起義的老弱殘兵，砍腦袋、削鼻子，唯恐自己殺人太少。戰鬥極端慘烈，3萬多教徒幾乎無一生還。
島原之亂是江戶時代規模最大的內戰，也被成為幕末維新以前最後的內戰。“天草一揆”讓德川家康傷亡慘重。這位實際戰力不足一萬的農夫軍隊，打敗德川十二萬大軍的少年也成了傳奇。據說在死前他有一句名言“此刻死守此城者，來世永為朋友。”天草四郎也從此被奉為神。
20世紀中葉的日本著名小說家山田風太郎著有《魔教轉生》一書，幻想在島原之亂十年後，天草四郎復活，並復活宮本武藏等七大劍豪，帶著妖異的魔法，向德川家康復仇。這本流行小說，也反映了天草四郎在日本人心中的以妖以神的英雄。
天草四郎雖然成了外來宗教的神話人物，人氣卻絲毫不遜色於本土神道教中的神明，天草四郎的塑像也被放置在天草碼頭，於長崎隔海相望。