工作雖然辛苦枯燥，但又必須維持生活；心裡惦念著夢想，卻因為種種原因一再推遲，始終沒有實現……是改變生活還是維持現狀？在追逐夢想的道路上是進是退？其實，這個問題在幾千年前，乃至孔子的時代就已經有了。
我們現在的生活裡，其實"夢想"大多是出現在睡前疲憊的回想當中。孩子要忙著做作業和考試，畢竟連小學生的作業都可以做到深夜；成年人都要面對生計，工作和加班是常事，每天最發愁的就是今天的進賬出賬，不僅要吃得起飯還要還得起貸款，連眼前的事情都忙不完，哪裡有那麼多時間思考要不要夢想呢？
畢竟，往往追求夢想，就意味著要拋下現實的一切。所以就算年輕人可以還懷抱夢想，但如果肩上已有家庭的擔子，哪還敢真的隨心所欲？之前有一部電影《縫紉機樂隊》 ，其中好幾個樂手要麼人到中年，要麼已經老了，家人不管有什麼不順遂，最後都要怪到"夢想"身上來：
"搞音樂能當飯吃嗎？！"
就算是年輕人，有著最年輕力壯的身體、最青春的年華，照理應該對生活充滿熱情，但 甚至也都漸漸"佛"了起來，所以網上一度火起來"道系青年"、"佛系青年"、"儒系青年"的說法。"佛系"大概指生活裡對什麼都是："都行"、"可以"、"沒關係"、"隨便"；"道系青年"和佛系青年差不多，他們的生活態度可能還更加養生一點，俗話類似可樂裡泡枸杞， 與人交往都是"君子之交淡如水"，對事情都是順其自然；還有法系青年，等等。
這些滲透著古典思想元素的新名詞用來形容不同人的不同生命狀態，沒想到還挺恰當。反而，很少有人自稱"儒系青年"，因為"儒"這個觀念，對於我們中國人來說，比起另外兩個，太過深刻和嚴肅了，同時又意味著沉重的"擔當"。
儒系態度："盡吾志也而不能至者，可以無悔矣。"在最近觀看的這部製作非常精良的人文紀錄片《中國》裡，其中一條思想主線就是圍繞著中國的主流思想展開，並且十分可見，"中國"和"儒"的觀念密不可分，所以從第一集開始，就以儒家之宗為切入——"孔子"佔了重要的篇幅。
那孔子作為"儒"的開創者、第一代言人，他怎麼看待這個問題的呢？其實孔夫子比我們想得看得開多了："天下有道則現，無道則隱。"出自《論語·泰伯》。也就是說，對於儒家，在我們現在的社會里給出的答案，無疑是大膽地追求想要的東西，不管夢想是掙錢還是揚名。甚至表示，在興旺發達的國家，把自己弄得灰頭土臉是丟人的："邦有道，貧且賤焉，恥也。"
事實上，第一集中，孔子用自己的生命踐行的答案是：窮其一生，追逐自我價值的實現。老實說，孔子在當世，活得不算滋潤和體面：家無餘地，身無餘財，還會因為事業淪落到被困於荒郊野外。不僅他追求夢想的環境不是治世，甚至夢想始終沒有得到真正的實現，但他最終後悔嗎？沒有。
孔子夢想以"仁義"撫慰、教化世人的心靈。若不能在高位實施政治主張，便在民間教書育人。終其一生，他沒有背離過夢想，可見，在儒家眼裡，重要的在於追逐夢想的過程；如同夸父逐日、精衛填海，在數千年以儒家為主流價值觀的中國歷史中，這兩個神話得以流傳的理由，正是儒家對於理想主義者"追逐夢想"這個過程本身的肯定。
也就是說，如果讓儒家來回答這個問題，不管是求仁得仁的孔子，還是堅守王道的孟子，都會建議你把夢想擺在前方，儘可能努力了就好。
那麼，既然儒家是這樣回答的，那在思想活躍的當代，是不是也有別的回答呢？
道系態度：保溫杯裡泡枸杞紀錄片第二集就有一半的篇幅給了莊子，也就是道家。在於朦朧飾演漢武帝的漢朝篇裡，也有黃老時代的順其自然、無為而治的成果展現，也就證明並不是只有一條路走得通。
"鯈魚出遊從容，是魚之樂。"莊子讚美這種狀態，也就是一種像魚一樣，在水中來去自由，灑脫從容的生活。紀錄片裡也調侃，莊子好像和魚很有緣分。
孔子在越臨近人生盡頭的時候就越明白老子的處世之道和苦心，而莊子對宰相高位說"不"，莊老所代表的道家態度，是對世事的洞察和冷靜，以及對於存在狀態的追求。比起儒家，道家更希望保持生命最自然的狀態，即"天人合一"，不違逆，不強求。
比如說，如果可以現在的職位可以維持生活，就沒有必要冒著健康風險，熬夜加班去爭取升遷。如果有些東西會引起心緒的煩悶和波動，那不如就不要看，"難得糊塗"也是道家哲學。道家的精髓在於接納自己，重要的不是是否追求夢想，而是做事不違背本心——追求也好，放棄也好，都是對自己生命的成全，使自己活的更舒適。
法系態度：一切按規矩來至於法家，又會給出不一樣的解答。法家是現實主義者，做得成就做，做不了就不要妄想，如果想去"看看世界"，首先得把政策、匯率、工資、時間過一遍，而不是第一時間憧憬哪個地方最好玩；法家也適合計劃主義者，想實現做翻譯的夢想那得每天先背幾十個單詞。做到了獎勵自己，做不到就引以為戒。人在這種情況下，雖然不那麼放鬆，但卻是一種鞭策。
法家又是講求功效的，正如秦國自商鞅開始獎勵耕戰，是為了富國強兵，法家的哲學需要你為自己明確一個結果，然後強制執行，勵精圖治、井井有條。至於這個結果是夢想還是現實生活的利益，長遠還是短暫，都沒有關係。
佛系態度：有也行，沒有也行佛家思想是從梁武帝時代開始廣泛傳入中國的。在中國，佛家其實不那麼像一種宗教，而更像是一種思想流派："佛"是人在辛苦勞累之後的一種皈依——"萬事不關心"。佛家是一種比莊老更加清淡的思想，因為道家畢竟是著眼於生命狀態，而佛則關注著"無"，讓生命的"有"接近"無"，簡而言之，把一切都看得不重要。
我們雖然沒有聖人的造詣，難以把住在平房和住在樓房裡的境遇等同，但佛家的哲學也未必需要需要那麼看透世俗，而只是放棄對外界的過度關注，轉過來專注自身，即佛家常說求——真。
我們常看到，寺廟中的修行的僧人似乎吃得簡單，甚至只吃素，穿著灰布衣，這種儀式也是對干擾生活的因素的去除。為什麼我們那麼在乎用了什麼、穿了什麼？在乎衣鞋用品的品牌，乃至於在乎面子和階層？倘若解除對他人的關切和攀比，省下來的時間和金錢還不足以追逐夢想嗎？
而"夢想"究竟又對生命存在有哪些必要，似乎又是一個新命題。如果是佛家回答，可能只會給你一個模糊不清的說法。
不過，佛家大概還是會告訴你，除了生命的"真"，也就是你的真我，其他的都可以對他們說一句"無所謂"。
所以在這些思想流派中，究竟哪個更接近自己的思想歸屬呢？
或者如同"儒佛道三系青年"蘇軾一樣："用舍由時，行藏在我"，不管進還是退，行還是藏，"仰無愧於天，俯無愧於地，行無愧於人，止無愧於心"即可。