儒家思想，講的不是法治。法治思想也不是孔子提的。兩者沒有因果關係。倒是：風能進雨能進國王不能進，對現代法治觀念有很大的促進作用。現代法治社會和孔子的儒家思想，是兩個背景下，不同的東西。

美國人拿著槍，對著他人腦袋的時候，用的什麼禮節。

黑人弗洛伊德死前叫喚：我不能呼吸的時候，領受的是什麼禮節？

這個話說得太片面了，外國人在白天的時候都比較有禮節和有法制觀念，可是到了晚上就說不準了。不信的話你可以直接去外國的夜晚體驗體驗。而我們中國人不論白天和晚上都很有禮節和法制觀念的，不然怎麼外國人都說中國是最安全和最熱情好客的國家呢？哈哈哈

儒家講上下，西方講左右，中國有天子，西方有上帝，中國天子製法，西方上帝說了算。中國天子不守法下必亂，西方人不守法帝滅之，看看希特勒就知道了。中國人尊人，看看中國的粉絲群就知道了，西方人尊神，認為上帝說的才是對的，所以聽上帝的。好好看看聖經就知道了。

儒家思想博大精深，豈是隨便評價？儒家學說最大的要領是中和。做到這兩個字，可以寫數部經典。中，就是執兩極已至和。

任何民族或國家都有自己的禮儀，因為人類各群體都是從漫長的歷史中走過來的，禮儀屬人間社會交往、言行約定俗成的群體規範，否側就不成社會、群體了。只是各自行為不同、章法有別、各具特色罷了。所以不可把孔禮捧的太高，其實其禮儀倒有許多在外人或今人看來屬醜陋、愚腐的東西，如磕頭禮、約束婦女的連哭笑都有限制的禮等等。更不要自封、自賞、坐井觀天以為沒有儒教別處就沒有禮儀了！

儒家思想講的是社會自治自洽、家國同構，今天中國社會出現無禮節、男盜女娼，恰恰是因為孔子所倡導的道德思考被人們所遺忘和放棄，中國人在向西學的路上拋棄了自身文化珍貴之處太多，變成自私自利只強調小家，不顧社會大家。

一個純粹只靠法制的社會，就是籠子裡關著的禽獸樂園。人類社會不能只在身體不犯罪，在精神上也應堅持正念，才是完全理性主義的社會。

每個民族都有自己的先哲，孔學乃東方智慧，和其他先哲一樣，他沒有放之四海而皆準的能量。我們後來者只有胸懷寬廣，遍尋各民族之先進思想，才能不斷進步，不斷前行。

提這個問題的人就不是無腦子，就是智力有問題。狗不說人話，見了認識的人還搖擺尾巴，表達親敬，豬是最蠢的，見了常餵食的人還哼哼一下，表示感謝呢？西方人總該是人，發展了上千年，難道連待人接物怎麼表示親敬都不知嗎？這與儒家不儒家有何關聯？

俗話說得好:″人不學，不知禮"，"禮"只是聖賢孔子集中華優秀傳統文化，總結而成的，也是在上古文明的基礎上而形成的"儒家思想"體系，並不是代表人類"全部的文明"。中西方文明，既有相通的地方，也有不同的地方。人類的"文明，禮貌，慈善″等行為，都是出於人類的善良的本性，這是中西方相同，相通的地方。但由於中西方信仰的不同，認知上也就不同。中國人主要是"相容"″儒，釋，道"都信，都是各取所需。中國人認為"人之初，性本善"，而西方人，認為人是有"原罪"的，到世界是來"贖罪″的。主要還是認知不同。但人類嚮往自由，美好的生活越來越好的願望是一樣的。只是人們採取的追求方法，手段不同。西方國家主要是"資本主義制度"，以自我為中心，叢林法則。而中國是"社會主義國家"制度也是"合作共贏，共同富裕″最終實現"共產主義″的遠大目標。因為"信仰"不同，所以在交流，交往中，會想法，做法不同。但只要"求大同，存小異，互學互鑑，奔著公平，公正，互通有無，和平共處″的原則，相信很多問題，也是可以解決的。人類都生活在地球上，地球是人類共同的家園，只有共同呵護，形成"命運共同體"，人類才能進步，走向更美好的未來。

這問題誰問的？法國現在發生了什麼，怎麼發生的，對別人信仰的尊重都做不到也叫有禮節？法國人不是外國人？我很迷茫。。。

文革以前，北京人的禮節是很感人的，無論是窮人，有錢人，大人，小孩只要進店都熱情接待!北京火車站五六十年代，老人孩子都提前上車，對大學生大小群體也照顧提前上車!北京人對他人都禮節性的稱“您”，從不稱“你”!文革十年破四舊以後，很多禮節就消失不見了!

虛偽丶無用的學說，古代統治者在御用文人的教導下，學得不少，沒有一個為老百姓謀福利的，沒有一個向老百姓施仁政的。

傳統的文化中，儘管有神有佛有靈有鬼等，但這些都沒有一個清晰的概念，這種敬畏更多的是一種無知或者迷茫，使人無法堅定的去信或者不信，這就是普通大家所說的信仰。唯物主義本身也不是信仰，在當下我們是把它作為理想在看待的，談到信仰一定是思維的範疇。

回到這個問題，以孔子為代表學說的更多談到的是關係，不涉及本質或本源。主觀上可以把它作為一個人道德行為規範，但人的認知問題沒有得到解決。人的認知問題沒有得到解決，怎麼可以表現出知行合一呢？

由此看來，說教永遠不是一個最好的方法。

至於國外怎麼樣，與上議相同，不另贅述。

禮儀是人們在社會實踐中形成的，全世界各民族都有自己的禮儀，只是形式不一樣罷了。孔子擁護的周禮，是奴隸社會等級制度下的禮儀，是維護奴隸制的。禮不下庶人，一般百姓是享受不到的。所以禮儀不是孔子制定的，禮儀在孔子以前就存在。孔子的提倡的那套禮儀、人倫都是人們社會實踐的積累和沉澱。完全歸功於孔子是不對的。

儒家思想是一個哲學體系，並不是孔子的個人思想。孔子是其創始人和代表人物之一，流傳下來的儒家思想是由其眾多的弟子及追隨者們所發展，如果只談孔子，他的弟子對他的思想也各自有不同的解讀，比如曾參就說：夫子之道，忠恕而已。

孔子是一個道德理想主義者，其樹立的道德標準包括“仁義禮智信忠孝弟”等，對“仁”特別地強調，有一點我們必須明確，其所立每一項道德標準，並不屬於孔子所創，而是人天生具有，只是孔子對這些品質予以了分析和評價，把它納入自己的思想體系進行宣揚，不是說不學儒家思想，就不具有這些品質。

孔子作為一個思想家、教育家，對人生的一些問題進行了思考，思考不屬於個人專利，不同國家、不同種族、不同歷史時期，都有人在就人生和社會進行思考，都產生了大量的思想家、哲學家，比如西方的蘇格拉底、柏拉圖，東方的道家、法家等。他們都會思考個人和社會的道德標準，個人行為規範、社會秩序建立，而符合人類社會的道德標準總是相近或有部分相似，禮節是人與人之間交流的一種互利行為，被世界各地納入道德體系也是正常的。需要指出的是，孔子的“禮”，並不是指禮節，而是指禮制、禮儀，孔子不僅把它作為一種道德標準，更把它看作一種維持社會秩序的規則、手段。

道德和法制的共同目的都是維護社會秩序，人類社會發展到一定時期，必然需要某些力量來約束人的行為，道德和法制就是其中之二。孔子對道德約束的能量很推崇，認為政治和法律又次一等（道之以政齊之以刑，民免而無恥。道之以德齊之以禮，有恥且格。）（為政以德）。這種思想在一定程度上與法家依法治國的理念衝突，但符合執政者利益，因此為執政者採納宣揚，對封建時期及其之後的中國產生了深遠的影響。而西方一些國家的思想家、政治家、哲學家，在思考中獲得另外的答案，選擇了用法來控制個人的行為和維護社會秩序。

不管是那條路，歸根到底，是要為人類社會的所有階級服務，在發展過程中側重點略有不同，但最終或許殊途同歸。

你怎麼能如此歧視外國人，他們也是人，也生存了幾千年，有自己的文化，難道他們現在連基本的禮節還不配有？社會諧調所定的法律還不會遵守？你把他們想的太低能了，不是非要孔孟學說教導才能出正常人。

誰說的？外國人？所有的外國人？都很有禮節？都有法制觀念？侵略中國的日本？侵略伊拉克等國家的美國？隨便抓人的加拿大？胡說八道的西方政客？他們很有禮節？他們有法制觀念？鬼才信呢！

首先，禮節應該和儒家沒有必然聯絡！中國人有禮節之前，還沒有所謂儒家！

古為今用，洋為中用。外國人的禮節值得我們借鑑，中國的禮節也值得外國人借鑑應用。

國外有較強的個人信用體系，個人對信用很重視，一般人都有較強的規則及法制意識。

提問題是好事，但如果把這個問題變成鬥牛士手中的紅布，把答問題的人挑逗成一隻撲向紅布的公牛，那就不好了。人和人之間的禮節，以及法制觀念，和什麼地域的什麼文化關係不大，而是生存和演化的結果，因為只有這樣才能更好地生存下去，成本最低。

人和動物不同，動物是純打鬥能力的較量，身強體壯能打能咬的動物，可以穩居頭領之位，至少在體衰之前不必擔心誰敢把自己怎麼樣。但是人就不同了，人會用計謀，用毒藥，用輿論，強弱關係在人這裡就變化了，善鬥如呂布者，由於做人不行，頭腦不行，照樣死於非命。

禮節和法制是人類演化出的最低成本、最安全的相處模式，是共通的東西，至於因地域差異而用東方的西方的，或是用儒家文明或是基督文明來命名都不是關鍵，關鍵在於唯如此才安全。否則，那些不守禮節、不遵法制的人，很快就被懲罰得無處安身了……（19）