凡是把老子的無為解釋成無為而治的說法，都是看低了老子，至少不知道老子在兩千多年前的《道德經》裡，為什麼能夠描述宇宙的起源?

《道德經》的無為是說治理。無為而治是說要順應事情的內在規律來治理，要順勢而為，做該做的事而不要作。“治大國如烹小鮮”，大處著眼，小處著手，要恰到好處。治理者要明白“其安易持，其未兆易謀。。。。為之於未有，治治之於未亂”。如果達到了無為而治的高度，則“太上，不知有之”，最好的是百姓完全沒有感覺任何不舒服；“其次，親而譽之”，其次，百姓雖然覺到了但是喜歡管理者還讚揚他們；“其次，畏之”，再其次，百姓怕管理者；“其次，辱之”，最糟糕的是百姓覺得被欺負了。無為而治就是“功成事遂，百姓皆謂“我自然””。事情已經成功了，百姓還覺得“本來就是如此呀”是最棒的。（不好意思，我的理解，供參考）。《道德經》的無為是說治理。無為而治是說要順應事情的內在規律來治理，要順勢而為，做該做的事而不要作。“治大國如烹小鮮”，大處著眼，小處著手，要恰到好處。治理者要明白“其安易持，其未兆易謀。。。。為之於未有，治治之於未亂”。如果達到了無為而治的高度，則“太上，不知有之”，最好的是百姓完全沒有感覺任何不舒服；“其次，親而譽之”，其次，百姓雖然覺到了但是喜歡管理者還讚揚他們；“其次，畏之”，再其次，百姓怕管理者；“其次，辱之”，最糟糕的是百姓覺得被欺負了。無為而治就是“功成事遂，百姓皆謂“我自然””。事情已經成功了，百姓還覺得“本來就是如此呀”是最棒的。（不好意思，我的理解，供參考）。

道家鼻祖老子所主張的無為是讓人們依道(自然規律和法則)去思、去想、去做，而不能違背客觀規律去亂作為!

治理天下亦如此，應順應民心。

無為大概是指不動用主觀意識心。

因為那是錯的。三界空無所有。

起心動念皆是業。

一切自有因緣，或隨業流轉，或隨願流轉。

心外無物，外求皆二。唯有內求。

所以佛法也稱不二法門。

所以你只能改變自己，自己變了，環境也就變了。

這就是心淨則佛土淨。

這就是無為。

建議大家都去看看佛教經典，這麼好的東西不看真是太可惜了。

感謝推介:

老子的無為而治，就是指治理國家，應符合天意，不可過於人為，天意者自然也，即：思想要尊重客觀規律，不要有過多主觀意識；發展宜按規律辦事，不宜主觀盲動；治國要以人為本，不要違揹人民的意志。

彼無為非此無為是彼無為。

老子是中國歷史上有史實證據的大智慧者，《道德經》是老子留給後人的偉大著作，包羅永珍，涵蓋自然科學、哲學、數學、理學、文學等，是目前為止被世界各國出版發行最多的書籍，也是被全世界公認的智慧之著。

由於《道德經》的內涵極其深奧，老子的原意無人能全知全解，我們只能去參悟思考，理解其中的含義，在參悟思考的同時，提升自己的思辯能力，最終得道一些智慧啟發。發散思維，接近真理。

《道德經》實際應為《道》和《德》兩部經書的合稱，一部講宇宙世界自然之道，另一部講人的德性。

老子可以說是中國最有影響力的聖人之一，就連至聖先師孔子也曾問道求教於老子。

老子主張“無為”，孔子主張“有為”。

這兩種看似極其矛盾的論述，卻在中國人身上完美相容。

雖然絕大多數人都不能理解作者真實的含義，但這恰好正是符合了老子之道，教人於無形之中，大道至簡，大象無形。

有為，是普世之道。對應的是有階級的人類社會，分為很多等級，上層的人去管理下層普通的人，管理者積極有作為，社會才能夠按照管理者的意志發展。但管理者也是人，是人就會有偏頗與過失，管理者越強大，其偏頗與過失也會放大，其結果反而甚至走向極端。

無為，是自然之道。對應的是沒有階級的人類社會，沒有等級之分，不需要有管理者強加意志於人。每個人都有自己的天賦稟性，擁有不可限量的能量和智慧，互相趨利避害和諧共生，與自然形成生態合力創造演化，是謂無為而無所不為。

如果單從字義來看，無為，包含的意義至少有三層：

無為的第一層含義：不可以妄為，也不可以強為。人要順應自然，根據自然的變化規律去適應和昇華，清心寡慾，無為而治。

無為的第二層含義：無為而無不為。

無乃萬物之母，有乃萬物之始，所以無中生有。人只能在“無”的狀態下才會獲得擁有，

修為，達到開智。然後就會發現大自然無所不有，只需要瞭解其神奇，就能掌握其中的奧秘，從而實現無所不為。

無為的第三層含義：有智慧的人已經知道並擁有無限能量，可以有無限的作為，那時就不需要任何的人為的作為，如同傳說中的神一樣。