儒家祖始孔子說自己旡知，是謙虛的表現！他真的無知嗎？當然他也認為自已知的方面！不然，他怎麼問禮於李耳？老冉！

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“吾有知乎哉？無知也”一句，是孔子與學生對話中的謙虛之詞。如對某問題發一通宏論，其中不乏頌揚之聲與褒獎之義，言者很自然地要謙辭一翻。如孔子說子由：“由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也”。顯然，在此語境中，不知才是真正的知也，（一笑）。惟此才體現了孔子讀書知禮，虛懷若谷的大師風範。

“吾有知乎哉、無知也，”完整的一句話是這樣的；“吾有知乎哉、無知也，有鄙夫問於我，空空如也。我扣其兩端，而竭焉。

孔子說；“我有知識嗎？其實我沒有知識。有一個鄉下人找到我，向我提出了一個問題要我解釋，我對他提出的問題一點都不瞭解，我只能從問題的兩端去詢問提問者，這樣就能把問題搞清楚了。”

孔子是我們古代一流的大知識分子，他既謙虛又坦誠。實際的情況也是這樣，一個人再怎麼博學，也不可能精通世間所有的事理，一個人的精力和思維能力都是有限的。

孔子遇到問題時，有一個分析問題，解決問題的好辦法；就是“叩其兩端，”只要抓住一個問題的兩個極端，就能找到解決問題的好方法。

這一章節主要講的是，孔子做學問時的態度，謙虛，誠實，一絲不苟追根問底獲得知識建立理論學說。

講這一段話的目的，是告訴我們學習知識的態度，解決學問裡遇到困難時思想的方法。

吾有知乎哉？無知也。孔子說，人之初，性相近。人類的知識從哪裡來，當然是學來的。可如果都是學來的，第一個老師的知識又是從哪來的。是自學來的。孔子就是第一個老師。

無獨有偶，蘇格拉底也說，我唯一知道的，是自己一無所知。由此可知，人性是一樣的。在中國這通常被認為是謙虛表現。所以中國人把謙虛作為美德。毛主席說，謙虛使人進步，驕傲使人落後。現在已經很少聽到有人談論謙虛。

孔子說，有的人生而知之，有的人學而知之。孔子認為自己是學而知之的。想要求真知，必須真的認為自己一無所知。否則不能獲得真知。孔子明明就是中國的聖人，為什麼很多中國人卻不認可？卻認可西方的知識聖人。釋迦摩尼、蘇格拉底、孔子、耶穌，是全人類公認的四大聖人。中國之所以落後就是對自己的聖人越來越不尊重 ，印度之所以落後也是對他們自己的聖人根本不認可。釋迦摩尼在印度教裡是個叛逆者。耶穌也是猶太人的叛逆者，結果猶太人流浪了兩千年。只有西方人，尊重別人的聖人也尊重自己的聖人。

子曰：“吾有知乎哉？無知也。”孔子認為自己“無知”，是對的，是真實的。因為，人生有涯而知無涯；有再大學問的人，也有不知道的知識。孔聖人不僅諳熟這一道理，而且是以老老實實地態度對待學問——不懂就是不懂，不裝懂；不知就是不知，不假知。以實事求是的精神對待學問，正是聖人可貴的品質，高明的地方。

接著上句話，孔子緊接著說：“有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”其意思是說，有鄉下如卑賤的農夫向我提出問題，我是頭腦空空，回答不上來。這時，我就虛心向農夫請教，從多方面探究這個問題，直至全部學會、弄明白為止。孔子在追求真理、探求知識、做大學問上，有許多方面是值得我們好好學習的。

一是虛心好學，求真務實。孔子從不認為自己知識淵博，通曉世事，而是“學然後知不足,教然後知困”，孜孜不倦地學習和教學，堅持在探求真理的道路上不懈奮鬥。

二是不恥下問，甘當群眾小學生。孔子求知，不僅在書本上學，更深入實際，走向社會，放下架子，虛心向人民群眾學習，不斷豐富自己的經驗和知識。這一點，是非常可貴的。

三是不學懂弄通不罷休。孔子遇到不懂的事情，運用“扣其兩端而竭焉”的方法，從各個角度和各個方面分析問題，解決問題；知難而進，絕不退縮，非弄明白不可，從不滿足於一知半解，這種鍥而不捨的精神，是不容易做到的。

對孔子的學問，孔子的學生顏淵感嘆地說：“仰之彌高，鑽之彌堅”，真是精闢的評價。孔子，無愧於被後人推崇為“聖人”。

孔子所說的無知，是對世事的無知。哪個人也不可能無所不知，隔行如隔山，古今一樣。

孔子雖不知世事，但孔子有道。遇到問題以道解，問題會迎刃而解。

吾有知乎？無知！有人問我問題，我根本不知道他說的是什麼事。我反問提問的人，開始是什麼情況，最後是什麼情況。對事情就有了完全的瞭解。問題的答案也就有了。

孔子所說的自己無知，不是謙虛。是對某些事真的一無所知。瞭解以後即是已知，知以後可以解決問題。這就是平常道理。

不是孔子認為自己無知，是眼不見耳不聞之事確實不知。不窺牗而見天道，可以！天道以道可知。不看見卻能知道一切，不可以。偶爾一次也許可以，時時刻刻都知道一切，絕對不可以。

如同佛家反對錶現神蹟，即便當時為真，其道也必有偽。因果未知，畏因防果！

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