中醫對人體疾病的觀察、分析、判斷、治療的過程屬於科學的範疇，而中醫對疾病的認識、看法卻是屬於哲學的範疇，中醫在治療疾病的過程中是在科學和哲學的有機結合下共同完成的對疾病的一個處理的過程。

陰陽五行學說是建立在中醫“元氣論”基礎上推演的方法論，而中醫的“元氣論”才是中醫核心的哲學觀，也是中醫對人體、對世界認識的世界觀。

中醫認為人體內所有物質的本源是“元氣”，升、降、浮、沉是人體氣機運動變化的形式，因為“元氣”在人體中不易被人們所感知，比較具體，故而中醫將“元氣”中清輕化氣的一部分歸納為陽，而將“元氣”中重濁成形的一部分歸納為陰，就此而有了陰陽學說，繼而為了更細緻地解釋人體，又引入了五行學說、臟腑經絡學說、精氣血津液神學說等等，這些都是中醫的說理工具能夠很好地解釋世界，解釋人體。

又因為中醫的“氣一元論、陰陽五行學說”是中醫認識人體和解釋人體的系統論的知識，幾千年來得到了反覆的驗證而不過時，故而中醫說要堅持“氣、陰陽、五行”學說，這是沒有什麼奇怪和不對的事情，難道不是嗎？

因此，倘若真想深入地學習和了解中醫，就應該認真地多讀一些中醫基礎理論方面的知識為好。

您以為呢？？？

中醫的陰陽五行升降沉浮，是一種內證體驗，既不是哲學，也不是科學，而是一種內部真相，語言和儀器均不能直接而窮盡地表達，但不等於它不存在。

比如說酸、麻、痛、癢，我們都有這種體驗，但我們並不能把這種所謂的酸、麻、痛、癢用手術刀剝離出來，放到天平上稱一稱重量，還把它們拍成照片給別人看，這些我們都做不到，更不必說去研究其分子、原子的結構了，可我們依然不能否認確實有痠麻癢痛的存在。

而且，我們還不能否認，當某種病症對應的痠麻痛癢有普遍性的時候，它已經具備可以作為診斷的依據之一了。每一種生命的主觀體驗，必然對應著其生理上的相應變化，因為身心是一，不是二，生命對生命自身的直接通知，其實遠比生命藉助作為中介的儀器的通知更早、更靈敏、更準確。

藉助中介儀器的二手資訊，既片面，又滯後，片面是因為儀器獲取的只是身體的瞬間定格資訊，忽視了波動變化，滯後是因為病變程度不夠嚴重時，未必有對應的物質變化，儀器就不能反映。這種看似“科學”實際呆笨的方法，中醫絕不排斥，但不作首選。

治病應該推崇的是活生命的、波動的、全面的資訊採集為第一要義，然後才能做出綜合判斷。建立在屍體解剖、靜態的、區域性資訊採集上的判斷往往是粗暴而片面的。經過足夠診斷實踐和專業訓練的中醫，透過對眼前活生生的病人現場的望聞問切，能做出更早更全面的診斷。

陰陽五行升降沉浮，是活的人體內部無時無刻都在執行著的客觀實在，中醫和患者“聯網”之後，完全可以如實“下載”患者身體內部的執行資訊，彷彿看到的是正在生產進行時中的車間，不但有機器的表現，還有工人的表現，而不是隻看到停工狀態的車間，看不到機器執行中的狀態，還看不到工人，只能查出來哪個機器零件出問題了。

所以，中醫的陰陽五行升降浮沉，是一種生命真相的描述，哲學和科學的分類框，都沒有辦法完全裝下它，它也不接受這二者作為尺子的測量，中醫還是用中醫的尺子來測量的好。

任何事物都不是單一可以存在的。陰陽與五行，是最根本的關係，中醫研究與醫疔立足於病的根本及其治療，從根源出發，故，中醫治本。西醫立足於病體分析及其治療，從病狀分析出發，故，治表不能治本。二者出發點不同，方法不同，只有伯仲之分，沒有科學與不科學之分。

中醫賴以生存的根本是它的臨床療效。治病不是要哲學，還是要科學，而是要好病這結果。

吃藥治病，就是為了好病，不是什麼哲學，科學的問題。

今年的新冠肺炎，科學的西醫治死了二十人後，宣佈武漢封城，弄的舉國震驚，人心惶惶，一時間封城，封村堵路，人人宅在家，武漢成了人間地獄。

病人不問科學不科學，只求活命。在生死關頭，就是狗屎，只要好病也可以吃。中藥：馬通汁，就是把馬糞放在水桶中，攪拌過濾而得，治療了一位高熱，黃疸，腹痛，嘔吐的急性患者，醫院準備剖腹檢查，結果讓一垛馬屎給治癒了。

中醫傳承幾千年，療效是它生存的根本。我是中醫，中醫的療效經得起科學的檢驗。

中藥治療乙肝大三陽，六個月，e抗原轉陰，DNA停藥不復發，

服藥一年，乙肝表面抗原轉陰。科學的西醫讓人在等待中，發展肝硬化，而絕望。

哲學也好，科學也好，還不都是為了活命而治病嗎？假如治病不是為了健康活命，哲學，科學之爭，對人類生存，又有何益處呢？

中醫根基基於中國文化用五行變換升降沉浮告訴你的是執行規律重點是掌握規律調整身體機能和狀態。本質上是科學的…另外，如果你完全基於西方科學體系說中醫目前來說還不可行。說中醫還是要在中國傳統文化框架裡。另外，20世紀70是年代就有證據證實中國上古時期的部分技術水平達到或超越現有技術能力能力。

我的結論是我們需要講科學，但必須尊重基本的科學精神。中醫歷經數千年中間或有遺失，但保留至今的傳統醫學依然有效而且好用。很多中醫治療不復雜，中醫的未病先防的概念也是在上古時期就有。因此，從理念上看中醫領先西醫…這點不用懷疑，從經驗積累來看中醫也超越西醫，歷經數千年流傳的典籍古書就能證明。也許大家會想起來協和的病歷庫（目前國內最大最全）。但那只是我們有了現代醫學積累一部分。中醫典籍中的病症、小方更是多不勝數。

所以，別小看中醫，也被把中醫當做老古董。那天我們沒有了現代科技得加持，還真只能靠中醫了

中華中醫文化 ，中華中醫科學：是中華文化的國寶、國魂、瑰寶；是中華文化的精神、精彩、精華、精髓；是中華文化的“神仙文化”；是中華文化發源、發脈、發祥、龍興的首要、極大重要的組成部份；是中華文化將中華人文自然科學和中華人文社會科學相結合的完全演繹；是中華文化中國式人文自然哲學與哲理和中華文化中國式人文社會哲學與哲理相結合的【辨證】思想與思維中國最高智慧博大精深的結晶；是中華文化完美演繹的演繹推理、邏輯推理、精神推理、精彩推理；是世界人類社會取之不盡、用之不竭知識源泉和人文科學的寶庫，是世界人類社會偉大貢獻和科學成就！是世界人類社會發展進步、先進發達、巔峰造極、繁榮昌盛、燦爛輝煌、智慧超前、跨越時空、跨越時代的超級科學、超前科學、高階科學………

中醫堅持自然人體的生命現象、生命軌跡、生命軌道、生命運動的陰陽五行的升降沉浮、相互轉換、相互作用與作為、相生相剋、對立統一，中醫診斷治療醫術【辨證】思想與思維———既是中國式哲學與哲理、同時又是中國式人文自然科學和中國式人文社會科學相結合的完美演繹。

用哲學指導科學，將哲學本身融入科學中，去發現科學的一般規律、特殊規，這是揭示科學的最佳手段；中醫學的五行思想、即以物比象方法，是將世間萬物用哲學的意象思維，轉化為哲學的視覺思維形式，而且這種形式：生（事物發展過程中的一般形式），克（事物發展過程中的特殊形式），這種生克過程，就是中醫生辨症施治的過程。而西醫考察這種生與死的治療過程，是透過解剖、醫療裝置等手段來達到目的。所以不論是中醫還是西醫，都是解決生與死（克）的治病過程；首先是哲學的，然後才是科學的。

中醫理論特別是陰陽五行升降浮沉，它不但是哲學而更是科學。

它揭示了地球上所有生物生化、生成、生長、到衰敗最後死亡的整個過程，更是包括我們人類，也更是包括你這個提問者大溼。但是，現代科學並不能把此過程用數學方程式或是理化量化的將它完整準確的表達出來，你就說它不是科學的。世間事物特別是宇宙事物並不是只有量化後才能表達出來的，若它們只要用量化後而表達出來的話，那世界宇宙不是太簡單純潔了嗎？

我有個比喻，中西醫理論之爭，可比喻為物理學上，相對論與量子論之爭。各在自己長項的範圍內，用自已一方的理論，因果明確，效果優於對方。在自己短項的範圍內，因果不明，效果差於對方。理論更是互不相通，放在一起就悖論重重。邏輯難於相容。

物件都是活人，西醫更針對的是生病的人體中的生理毛病。心理學是獨立於醫學的另一個學科。中醫更針對的是整個活人，有病無病，生理心理全管。在大方向上，中醫比西醫更符合實際。科學不科學？

由於西醫學與心理學分科設制。至今，還設有活人的整體科學模型。中醫之天人合一，似乎是一個模型。但是，天比人複雜得多。用複雜的來比喻較簡單的，用處不明顯。在總體上有個似乎看得著之例子，具體時就用不上了。五行學說是中國對天的學說。有錯嗎？只是稍為初糙一點而已。在醫學上借用一下，不可能變為悖論。陰陽平衡，與身體健康，只是漢語中的同義語。什麼叫身體健康，西醫也沒有嚴格明確的定義。不能雙標，要中醫對陰陽平衡先給出嚴格而明確定義。

療效好壞才是硬道理。中西醫都是根據收集到的資訊，再根據自已的理論，找出治療的方法與藥物。都是可以得出是否有效的判斷。淘汰效果差的，留下效果好的。全都是科學的方法。差別在於，中國數學沒有把機率統計發展起來。沒有歷史統計分析的資料。西醫有規範的統計資料。

沒有統計意義。是指由此判斷不了機率的大小。只此而已。不能由此就得出是小機率事件。更不能說是不可能事件，不能變為必然事件了。

例如，孤例治癒，不能確定治癒率的大小。沒有統計意義。但從機率論來說，己證明了治癒這種病非不可能事件。何來沒有科學意義。

把沒有統計意義，偷換成沒有科學意義。才是反科學行為。

中醫是才是真正的生命醫學，沒調查研究就沒發言權，好好看看中醫典籍吧，多看看中華民族文化，看過你會佩服祖先的智慧！

中醫講究平衡說，所謂陰陽只是一種症狀表述方式。西醫（古代西醫跟我們有天淵之別，腦殘黑中醫總喜歡拿西醫說）嚴格說是現代醫學，用近代科技與現代科技支撐起來的一門醫學，當然原始理論是以古代西醫建立發展的，但是現代醫學其中也有中醫影子。現代醫學主要用指標說話，用的是先進的科學儀器，但是中醫還是主要停留在望聞問切，很少藉助先進儀器，沒有確切的資料指標，只有模糊的症狀表述，比如陰陽盛衰，寒熱體徵。

哲學的範圍包括科學的和未證偽的，

科學指的是已經證明了的，

證明了的叫科學，未證明的包括未證偽的和已證偽的，後者就是偽科學當摒棄。未證偽的也還未證明的，就是哲學比科學多出的那一部分。中醫理論就是一個未證明也未證偽的理論，因而暫時還屬於哲學範疇。科學不是真理，要改造科學就得對科學有一個哲學面上的探討。然後再次證明是科學，這就是科學創新發展的過程。

然而在科學內部搞創新，它必然是小打小鬧的創新；而在哲學的未證偽的理論部分提煉驗證出科學，那就是顛覆性的科學革命。

治病，實際上包括三個層次：

A：分析病灶，即是個什麼病，病灶在何處？

B：如何認識該病發生的原因？

C：用什麼方法和藥來治病？

對於ABC，西醫和中醫是如果採取措施的呢？

△△△西醫：

1）長期的西醫實踐及科學硏究，制定了各種疾病的資料化標準，例如高血有標準、發燒有標準

2）利用儀器裝置對身體進行檢測，得出檢測結果，再與1）的標準對照，看是否超標，超標即病

3）西醫對於每種疾病都會作相應的病理學分析，這種分析是非常具體的

4）再選擇相應的藥物治療或手術切除清除等

5）西藥的上市都要經過三期臨床試驗及盲試（例如：新冠疫苗）

一一不是說西醫西藥就是萬能的，對某病而言也不是說西醫西藥就是最好的，但西醫西藥的這個流程卻實實在在屬於"科學方法"的（即科學）

一個方法是不是屬於"科學"，簡單地識別就是：看它有沒有"量化標準"，沒有量化標準的一定不是科學！！

△△△中醫

1）中醫對具體病例，沒有量化標準，只是大概評估的，比如中醫的"上火"，這火到底是大火中火小火，全憑中醫的經驗評估，不象西醫"發燒"有統一明確的標準。

一一因此，中醫的確診是"經驗"型的，人們相信老中醫的看病，根本原因就是他有經驗

一一經驗方法不屬於科學方法，這一點很多人不承認，實際經驗法就象張三，科學法就象李四，雖然張三也有能耐，但他就是張三而不是李四

一一科學是有用的，但不能把有用的經驗法就說成是科學！就象不能把張三說成李四一樣

一一當然，現在的中醫院很少靠切聞望問來診斷了，而是引進了西醫的檢測裝置進行檢測了

2）傳統中醫沒有對深入對病理作微觀分析，而是用陽陰五行進行解釋，所有的疾病都在這裡可得到辯證分析和解釋

這實際上是一套中醫識病診斷的認識論，在這個認識論（哲學思想指導下）來選擇藥物和方法（例如針灸/撥火罐/推拿）等

實踐證明：中醫的這一套在中醫西醫結合上是有一定作用的，武漢抗疫也說明了這一點！

儘管這一套方法是有用的，但仍然是中醫傳統經驗的流傳而非源於科學法！！（再說一次：沒有量化標準就不是科學）

3）中藥湯劑，抓多少藥配多少種藥，更是經驗型的了，你去十個中醫看一種病，包準十個藥方不同

當然，現在的某些中成藥片劑己經按西藥進行過三期臨床試驗及盲試，但這要具大投入，日韓中藥片劑能大量出口，就是因為他按西喲標準來生產的（三期臨床盲試）

而中國的大量中藥片劑是在國家的寬許下"快捷通道"上市的，因此出口不了！

總之：中醫是純經驗型，中醫的病理分析源於中醫理論（經驗總結），中藥大部分是經驗型的，小部分是科學型的

經驗型與科學型都是有用的，只是方法有別，那些硬說中醫中藥就是科學的，他們的邏輯思維是：

科學是有用的是好東西

而中醫是有用的是好東西

所以中醫就是科學

一一有用的、好東西就=科學，這個命題恰恰是不成立的！

→如同：

張三是人

李四也是人

所以李四就是張三

這不是笑話嗎！！

結論：診病，要什麼？主要靠科學，但也要經驗（有些病經驗反而有大作用），還要有哲學（指導思想、方法論）

中醫西醫都是為了治病救人，為什麼大家要爭的面紅而赤，不能容會貫通呢！陰陽五行升降浮沉又怎樣？哲學科學是什麼？整體區域性如何分？到頭來不都是時間與空間的等待與整合而驗證嗎？橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。人不能被知識面的侷限而固化，一門知識就夠一個人研究一輩子才只能識得一隻腳。勸好爭的人，現在是大資料時代，可以去上網去搜你不懂的東西，瞭解了再容會貫通，明白其理自然就不爭了。