般若波羅蜜多！

智慧！！

智～～無所不知無所不明為智！

智境～能量炁態的空無之境！！

佛祖如見感知到空無的智境！！

所以，佛學的基本問題是如何到達智境！！

釋迦摩尼出家修行；

看到人間各種疾苦；

長期修煉務出解難；

盡能施捨拯救人類。

無論是佛家，還是道家，都是無中生有的跏趺打坐修行法。先是從不靜到入靜，再從入靜到極靜，然後是極靜到有靜，這種有靜是新靜，就是無中生有的“有靜”。

不太明白你想問什麼，佛學的基本問題是什麼，是佛學本身存在什麼問題、還是佛學研究的問題是什麼？分開說吧，首先佛學本身存在的問題，我們都知道，修行最基本的要求是看破塵世，無慾無求，一切都存在於虛與無之間，你所見、所聞、所說都是幻像，你自身的存在本就是一種假象，這追求的是生命的終極形態，即意識，除了你的意識以外，別的全是虛無，那麼問題來了，我們是實實在在存在於物質空間的，並且我們的身體和意識存在的基礎就是物質，物質維持著你的意識。這樣一來佛法就成了悖論，因為佛法從來沒有向世人證明、離開物質的維持，意識可以單獨存在，即使我們假設意識是可以獨立存在的，只是無法與物質世界相互交流，那麼，以這種形式存在的意識對我們物質空間又有何實質的意義呢？所以佛學研究的問題在此也就不必多說了吧？研究的就是離開物質基礎後，意識以何種形態存在並影響物質空間

佛學的基本邏輯是“因果”。四大皆空甚至五大皆空，但因果不空。

佛學的終極目的是覺行圓滿。自覺（羅漢）、覺他（菩薩）、覺行圓滿（佛）。

學佛生智慧（般若智）。佛學是無神論，無主宰，非自然。

佛法的基本問題：佛法的定義是什麼？佛法沒有定義？一切法皆是佛法？多中心即無中心。所以，無知、無明佛法的定義，一切皆空！

佛法的根本問題是要闡述明白“諸法實相”。

教眾生認清宇宙人生的實相就是佛陀講法的核心，宗門教下各種門派是達到實相的不同途徑。所以佛教不是簡單意義上的宗教，而是達到自我圓滿的道。佛學是另一種概念，是經典文字術語等知識，不是境界。佛學家和其他的知識分子無二無別，和實修者有著本質上的區別。

四聖諦:苦、集、滅、道。

八正道:正見、正念、正語、正思維、正精進、正業、正意、正行、正定。

十二因緣:無明、識、行、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、死。

三皈依:皈依佛、皈依法、皈依僧。

五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。

五蘊:色、受、想、行、識。

六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。

六塵:色、聲、香、味、觸、法。

三毒:貪、嗔、痴。

三學:戒、定、慧。

十不善道:殺生、偷盜、邪淫、誑語、綺語、妄語、兩舌、貪、嗔、痴。

佛學是佛教的中國化，佛學並不能說就是佛教，兩者有區別。佛學是佛教的世俗化和知識化，佛學就是闡述佛教的理論，基本問題是行善積德和怎麼行善積德。

佛家分為佛教，佛法，佛學。佛教是一種精神信仰。佛學是研究佛經（不修行），佛家的歷史事件等。佛法是生命修行的。您說的應該是佛法吧！

只有佛法是生命科學！透過修行，使人獲得佛的智慧！明心見性！洞察宇宙真相，人生真諦！

人與生俱來就有佛性也有魔性。佛性是“正能量”。就是仁愛。魔性是“負能量”。就是“貪嗔痴慢疑”五毒—“無名”。

佛法要解決的問題，就是化除“無名”。使人彰顯出佛性。獲得佛的智慧！生命也就進入了不生不滅的境界。

沒有什麼佛法，只有理念，一切有為法，如夢幻泡影，努力去修行，做到諸相皆空，堅信因果報應，世尊都說如來沒有說法，每個大師每個人都對佛理有不同見解的，我看經書都是按自己的理解去修行，如果完全按他們解釋的去讀那等於背書

佛原本指佛佗，是智慧者。其實就是現在的哲學家。與神根本沒半毛錢關係！但經過後世的添油加醋，歪曲吹捧，變成今天的神話與宗教。我在之前的問答中，早說過菩薩心經就是一篇哲學文章！可惜……

佛學，即佛教的哲學部分。不及佛教的萬萬分之一。

佛教，即佛法的人間佛教部分。不及佛法的萬萬分之一。

佛學，世界上所有宗教，東方的和西方的都差不多，所有的教義，精神都是差不多的，沒多大區別，總的來說就是一句話，說好話，做好事，當好人，也就是向雷鋒同志學習，追求雷鋒精神。

佛學是佛學，佛教是佛教，佛法是佛法，他們是三位一體

那佛家的基本問題是什麼？解決人的生死問題，就是：人，生從哪裡來，死到哪裡去

佛學的基本問題是認識自已，自巳去體悟了脫生死。不是用文字就能說明問題的宗教哲學，而是要用自已的實際修練去體悟其中的奧秘。用文字語言是表達不了的，表達出耒的都是文字相或語言上的錯誤。只有實踐中的體悟去證悟，得出來的東西才是自巳的也是真實的。所有的都是假的！

佛學最根本的是讓你瞭解宇宙生命的實相，實相無相。釋加牟尼佛於菩提樹下證道後說道，原來人本具如來智慧德相，只因執著而不能證得,。本具的智慧德相就是實相無相，緣起性空。一切都無所得。而我們凡夫因為執著一切為實有，所以而不能證得。為了讓凡夫明白這個道理佛說法四十九年，對不同的人說不同的法，因機施教。因此才有了大小乘之別。佛所對的不光是我的人間一婆娑世間，還有天間仙人等十法界。

對我的人間的凡人來說理解緣起性空有幾個渠道。一是從成住壞空上理解。我們自已以及所見任何物都是別的東西組合而成的。杯子，椅子，紙，吃的東西，穿的衣服，還有現在的各種電器以及飛機大炮太空梭衛星等等，哪一物有自性，沒有。一切都是緣起的。都是如幻的。我們覺得它實有是因為我們在這個三維時空裡覺得時空是真實的。其實時間本不存在，它只是我們腦海中的一個觀念。比如我們在夢中，一切都是很真實，好象經過了好長時間，但夢醒以後才發覺現實中才過了幾分鐘。南柯一夢應該絕大多數人聽過。我們所謂的現實也是你自已的夢境，這個夢從你出生開始就做了，你一直在夢中。所以佛說讓你覺醒覺醒就是這個意思。在夢中的任何境象還有什麼執著的哩。

我們但凡是上過初中的人都知道構成事物的基本粒子是原子。因此他們便會說難道物質細分下去就沒有了嗎？這個問題佛在幾千年前就答了，析有不為空，聚空不為有。再怎麼分析有的東西肯定不能最終成沒有，也不能無中生有。只能說只幻有。現代物理學的量子力學的波粒二相性也證明了這一點。事物是因看而存在。說到這兒也許會有人說，難道我不看它就不存在嗎？這有個問題，每個人是每個人的世界，你的世界和別人的世界其實是不一樣的。看起來相同是因為共業的關係。

再從我們認識世界的方式來看。我們是透過眼耳鼻舌身意來了解認識這個世界的。比如眼前的這個杯子，你看到它難道它進入你的眼睛和大腦了嗎？沒有，眼睛中有個杯子的像還要透過神經電流傳導到大腦，大腦中還得有個翻譯系統運作你才能知道這是一個杯子。其實只是神經電流的運作。你所謂的外部世界其實都是神經電流的運作，因此心外無物。

佛學的基本問題是：自命不凡，像是真能看懂世界似的，教人云雲，其實也是凡夫俗子，只是活法不同理念不同罷了，可能是教派的通病。

佛法基礎~止惡向善善得善報。。佛法分為~清醒佛法和迷宮佛法。。清醒佛法~就象毛澤東一樣，為人民謀福祉，人民平等，公有向共產發展，講道德利社會~就是清醒佛法。。迷宮佛法~就是廟宇林立，香火不絕，儀式繁多，僧以為業，經卷積山，導人入霧，迷人心志，淪為正宗，最後心如死灰，人如枯木[大笑][笑哭]

政治和人性的產物，依附於政治並把控人性，人創造的一種文化，是人類文化。他本身無法超越人，人是他的載體，有人才它有意義！最基本的問題就是：你信，它才有意義，你不信，他就是個屁！