靜因之道是戰國時齊國部分稷下學士寸是出的認識原則。《管子-心術上》:是故有道之君，其處也若無知二其應物也若偶之。靜因之道也，因也者，捨己而以物為法者也。意思是說，認為正確的認識應該排除主觀成見或損益，應完全循因客觀事物。這種主張採取清靜客觀態度觀察事物的態度和觀點與《老子》:致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。是一致的。這是靜因之道的衍化。也是他們主張釆取用清靜客觀的態度觀察事物的一種態度與方法。

“靜因之道”是戰國時齊稷下學士提出來的,最早見於《管子心術上》，其中說道:“有道之君，其處也，若無知其應物也，若偶之，靜因之道也。”

所謂“靜，指的是一種主觀精神狀態。首先它要求做到“無知”，即不懷任何成見，在接觸外物之前，使頭腦保持空虛的狀態，虛心以待物。其次它要求做到“去欲，即拋棄主觀的好惡，不使欲求左右自己，“去欲則宣，宣則靜矣”。再次它還要求做到不先物而動，不急不躁，安靜自得，“毋先物動，以觀其則；動則失位，靜乃自得”。

所謂“因”，指的是個人主觀與客觀事物的關係，主要的要求主觀完全因循客觀，讓主觀和客觀關係達到相偶諧和的程度。要拋棄一切主觀的預設，要避免主觀對於客觀的任何干擾和破壞，要以客觀事物及其變化之理為準則，根據客觀規律來調節和決定自己的思想和行為。所以說:“因也者，捨己而以物為法者也。”同時，“因”還意味著要在不改變客觀事物的前提下，按照客觀事物的本來面貌來認識它們和命名它們，所以又說:“因也者，無益無損也，以其形因為之名，此因之術也”。

“靜因之道”是稷下學士所主張的一種認識理論和方法。他們認為人們在進行認識的時候，認識主體必須“靜”，必須消除任何主觀片見，使認識主體保持安靜和虛空，以便完全徹底地接受外來的印象和知識。他們強調，人們應該按照客觀事物的本來面貌來認識它們、描繪它們。他們毫不懷疑人們正確認識事物的能力，反對主觀對於客觀的任何改變和曲解。

這種認識論肯定了外界認識物件的客觀存在，肯定了認識主體對於客體的依賴的地位，具有鮮明的唯物論傾向。但是，稷下學士顯然忽視了認識主體在認識過程中的能動作用。事實上，主體在認識過程中不可能沒有任何成見，客體在被認識的時候，也不可能不發生任何改變。用概念來命名事物，就是一種改變。不過，“靜因之道”也並非僅僅要求對事物進行概念的命名和認識，它更強調的是對事物的體驗，所以內心的平靜和空虛，是“靜因之道”認識方法中的重點。

“靜因之道”也是一種統治術，它要求君王恬愉無為，靜觀群臣的變化和動作，以駕馭政局。君主要“靜”，不輕易發表自己的見解，也不顯示自已的欲求、愛好或能力，要讓臣下去辦事，然後根據臣下辦事的功績來給予賞罰和確定名分，從而達到以靜制動的目的，所以說:“因者，因其能者言所用也”

“靜因之道”作為認識論，曾是中國古代認識史發展中的重要一環；它作為統治術，也對以後法家理論有很大影響。