貧道把“沒有我”分為三個階段：忘我，無我，超我！

心靜如水，乃是忘我的狀態，就像是范仲淹在《岳陽樓記》中所說的：“不以物喜，不以己悲”。 也就是不因外物的好壞和自己的得失而感到喜或者悲。只有做到內心的淡定自若，才能真正面對人生旅途中的挫折與失敗，才能真正看清自己內心深處的不足，才能及時提升自身修養，昇華自身的心靈高度。

心淨如水，乃是無我狀態，就像老子在《道德經》中所言：“見素抱樸,少私寡慾”、“ 能如嬰兒乎”、“如嬰兒之未孩”、“復歸於嬰兒”、“聖人皆孩之”…… 由此可見，偉大的老子很喜歡以“嬰兒”為喻，因為嬰兒的心靈是還沒有被社會上的汙垢所汙染、侵蝕，還是處於最純淨的心靈階段。此乃是告訴悟“道”者，應保持自己的原始純樸狀態（所謂心地空明，渾圓一氣，上下流通，與天地合一的狀態），如此才能進入“道”的境界。

心境如水，乃是超我狀態。水，它完全可以以氣態的狀態飄往太空，只是分量很少而已。人的心境如果能為水，正如莊子在《逍遙遊》中所言：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉”！達到“無待、無累、無患”的逍遙境界——心靈無窮地開放，與外物相冥合。

心靜，是思想的洗刷；心淨，是心靈的洗滌；心境，是靈魂的洗禮。

～～節選自貧道的散文《心靈如水如蓮》

真正做到了“無我"，那就到了證悟的境界了。

在這種境界，並不妨礙人的心靈與思想的表現。如果證到無我，而心靈和思想也無。不是和木頭石塊一樣？那證悟有什麼用？

到了無我相，無人相，無眾生相，無壽者相的境界。心靈和思想所有的表現都是現量境。即隨緣起用。該吃飯時吃飯，該睡覺時睡覺，該工作時工作。只是心境淡然，過後便丟。不會沉浸在一種情緒中撥不出來。不會吃飯時想著工作的事，工作時想著吃飯的事。心無旁騖，不以物喜，不以已悲。

本能，生物反應，人一出生就有的本能，寫進基因裡的程式。就像昏迷睡著的人一樣，身體也會有反應，心會跳，會呼吸，一些心臟移植後的人性格會改變不知道是否心真的有靈？

如果沒有“我”意識，那心靈和思想就會迷茫。不知道自己是誰，不知道要去哪裡，不知道幹什麼。自我意識是區別於其他人的，是一個人完整的表現，如果沒有自我意識，我將不是我，那我的存在又有什麼意義呢？我與你、我與他人又有什麼分別，我就是一個軀殼而已。