姜子牙、管仲、晏嬰、商鞅等等黃老學派以歷史事實的成功者證明，中華天道文化的正確性和先進性……唯一勝利的！！！

老莊會贏，主要是孟子會拖後腿。

老子和孔子是一個境界，他們對世界的認知高度一致。在具體做法上截然不同。所以二位還可以聊一下。不過孔子對老子會執弟子禮。他們二位根本辯論不起來。互相映證一些觀點然後點頭示意，互相落座。

莊子最開始是學儒家思想的。莊子不被世名所累，更安閒自在，喜歡講故事，後來見世間紛紛亂亂也就歸隱了，也不存在什麼爭辯的心情。

只有孟子喜歡辯論，偏偏他的境界不夠。當然要看跟誰比，孟子比諸子百家中很多人要厲害。但是跟這三位還差些。主要是需要去去火氣，少些評判。這樣看待事情會更平靜中正。

其實這四位湊一起，辯論是很難的。老孔教孟子，莊子插科打諢的可能性比較大。

老莊與孔孟華山見面後一言不發，繼續逍遙遊去啦！

剩下孔孟兩聖人彼此以禮相待，酒逢知己，聊得甚歡！

老莊選擇退卻才是老莊！迎戰則失，結局完退。經世致用，必須積極進取，剛健有為，才可春華秋實，善始善終，此孔孟之道而非老莊思想。物質決定意識，生產保障生活，經濟基礎決定上層建築……亦合孔孟之道。老莊思想適宜處理人與自身、人與自然的關係。但孔孟之禮樂更適合處理人與社會的秩序！

孔孟贏，老莊不屑與爭，在華山腳下論棋，說“無為無不為”。孟子準備了兩升鮮血沒用上，氣極灑在杜鵑枝上，是為“杜鵑啼血”。

在老莊與孔孟兩派間若進行一場學術方面的華山論劍，哪方會贏？

這要看誰組織這場辯論。如果官方朝庭來組織，肯定孔子這方贏。

如果是民間各學派來組織，那就這兩派不相上下，各有千秋，並列第一。

儒家思想：人、社會、有為、人的責任。

道家思想：天，自然、無為、人的解放。

這兩種思想的碰撞，並不是完全對立，有我非你不可，而是互相彌補不足，剛柔相濟，並存於世。

他倆是同一時代的人，老子略早於孔子。老子曾做過周朝守藏室的史官，相當於國家圖書館的館長。老子精通禮儀之道，孔子曾向老子請教有關問題。相互之間聊了很多，孔子回來對弟子們說：我今天見到老子了一老子道德高深，真是猶如上天入地的龍一般的人物啊。

文字簡約，辭義精蘊，只有五千多字，讀起來音韻鏗鏘，節奏性強，被公認為是一部哲理詩。

老子，他可以稱為我國古代哲學理論的創始人。他的＂道＂是先天地而存在的，不是神創造了＂道＂，而是獨立存在的。

老子提出一切事物都有對立面，失去了對立的一方，另一方也就不存在了。美一一醜，善一一惡，福一一禍。所以善人是惡人的老師，惡人也是善人的借鑑。塞翁失

馬焉知非福？福禍相倚伏。

老子認為生活實踐中眾多對立面又相互關聯，相反相成的作用是推動事物變化的發展力量。他歸納自然界一條普遍真理，柔弱的東西最強大。最高的善像水那樣，＂上善若水＂。

和孔子主張的分歧：孔子主張＂德治＂，老子主張＂無為而治＂，（法家主張＂法制＂）現在看來，三者都是有價值的。

＂以正治國，以奇用兵，以無事取天下＂。

《莊子．逍遙遊》樂觀曠達的生命沒有負擔。主張別和自已過不去，不斤斤計較

保持真我，無為而治、學會耐心等，認真學習，小心處世，方圓之道、有志之人最偉大⋯⋯無論你從事什麼樣的工作身居何職，要想取得成功，就要領略道家思想與老莊智慧的另一種人生境界。

是儒家思想的主要經典，內容極其豐富。

（這裡不想展開議論，誰都知道）儒家學說核心仁、義、禮、樂、忠、孝、惠、慈、智、信。

儒家思想成為封建思想的正統，對我國曆史和中華文化有深遠的影響，現在，儒家思想的正確方面對我們仍有指導意義，它的智慧和思想永放光芒。

孟子常常偷換命題，有時運用詭辯，巧設陷阱，引對手進入圈套。

這四位思想家真要聚在一起辯論，兩位大師正在興趣盎然侃侃而談，高聲大論，那邊，莊子才不理會你孟子設的各種圈套，早就放飛自己消遙游去了。

不可能有這麼一場學術方面的華山論劍。

老子言：“聖人之道，為而不爭”。

孔子曰：“君子矜而不爭”。

舉辦學術方面華山論劍，雙方從根本上就違背了孔子老子的宗旨。

道不同不為謀，孔孟的道是為人處世治國，而老莊的道為宇宙萬物求其自然，其二者各為其道，最終也不會有哪方輸哪方贏

就不要再瞎扯淡了，現在要緊的是中西觀念的大論戰正在展開，一方面堅持中國傳統，另一方要消滅中國文化，全面西化。請你也來表個態吧。

老莊與孔孟兩派間若華山論劍，孔孟必敗，老莊必勝。

比如，孔子幾次問禮於老子，都被老子批評得體無完膚，孔子不僅無言以對，還崇敬地對其弟子說，老子真乃龍也。

又如老子就曾批評儒學說，“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”不就是說，若以封建專制的禮制治國，必導致虛偽狡詐的盛行，並是造成社會動亂不斷的罪魁禍首。此真理也已經被中國的歷史所證實。

而現代社會依法治國的政治模式，不就是老子所主張的“無為法治”模式的典範嗎？

更毋庸置疑的是，老子學說定能與天地同德及與日月同輝地造福全世界！

如果有輸有贏，說明兩家都沒有繼承到祖宗的精髓。中華文化是可持續再生文化，得中華文化精髓者，必然不會擅自否定任一方，而是學習對方的精華，然後暗助對方再升一層，即糾對，如果做到了，自己也就跟著升級了。你輸我贏是二元對立思維，最終都是死，你贏我成則是多方協舉思維，大家一起重生，恆在，續永。任何一方，無論多麼了不起，都只是宇宙的一分子，一個顆粒，憑什麼要爭輸贏呢？有持續的輸贏嗎？我們學習傳統文化，弘揚國學，無論從什麼學問入手，都要把握住精髓，雙方互補，互根，互促，互生，而不要互耗，互損，內訌，自取滅亡。

如果是辯論賽，那就要看雙方隊員的口才定輸贏。如果就儒家、道家教義來說，沒有輸贏。因為儒家和道家各有側重，都是不可或缺的聖賢教育。法門平等，無有高下。

這好比讓我們去與姚明比賽籃球，根本就不具可比性。差距都不是一個量級。孔子羨慕自己的弟子顏回能夠坐忘（打坐入定），可見孔老夫子不具備這個能力，所以見了老子，感嘆老子“猶龍也”。高山仰止！

老莊之道要革命，孔孟之道要保守。他們兩家若是學術論劍，這個問題要看評委的觀點立場怎樣裁判了，如果是統派裁決肯定是孔孟獲勝。若是反派裁決肯定是老莊更勝一籌。幾千年來的PK場面都處於輪迴模式，翻來覆去不分輸贏，孔孟之道佔了上峰。最近百年來表現最為激烈，出現了尊老批孔的高峰時代，具體裁決勝負的定局還未有完美的結果，看來老莊的氣焰佔居天地人和的優勢，也可能老莊能獲全勝，或者仍是孔孟穩守擂主 的寶坐 。

清華和復旦進入了高校大辯論決賽。主持人說：今日決賽題目是儒丶道兩家誰才是天下第一。雙方選邊。

清華說：老子天下第一，當仁不讓。

復旦說：儒將風度，自當讓先。

清華二辨莊子侃侃而言：天下本無事，庸人自擾之。看破世間繁，功成抽身時。富貴皆浮雲，官爵盡絆石。清風伴我行，逍遙瓊瑤池！

復旦二辨孟子振振有詞：男兒當自強，忠義報君王。文臣應籌謀，武將能勇戰。修身平天下，功名四方揚。春秋不釋手，乾坤日月朗。

清華主辨老子微微一笑：有道自天成，德高天下歸。無為而治世，安邦應守維。清風飄山河，香爐生紫暉。人間皆成仙，宇宙任我飛！

復旦主辨孔子肅然起敬：承蒙一日師，德高昭日月。君為宇宙法，吾乃天下學。久經風霜磨，苦心做禮樂。秦皇漢武立，與公並冠嶽！

短期內孔孟兩派會贏，因為他們太注重現實結果，缺乏對長期的結果研究。

也就是孔孟更注重，因！

老莊更注重，果！

孔子和老子的一辯，不會有什麼看頭。

孔子會站起來，面帶恭敬之色，向老子深施一禮：請先生指教。

因為孔子天性好學，打算見賢思齊。

但老子一言不發，閉著眼睛，神遊天外。他只對天道感興趣，辯論？什麼鬼？

但還是要給點面子不是？

於是點點頭，說：你想讓我說什麼？

夫子聽罷莞爾一笑，拱手一禮，回身落座，示意孟子開始。

一辯結束。

二辯一定很好玩。

孟子其實是好辯之人，他會有很多道理，而且說出來氣勢恢宏，讓你覺得天下的理都在孟子那裡了。

莊子聽著孟子說，笑而不語，然後悄悄的憋了一肚子故事。輪到莊子發言，他會說自己遇到什麼樣稀奇古怪的動物，然後雙方如何如何。然後你會覺得：對哦，不就該這樣嗎？

說完話後，四位大佬揮揮衣袖，走了。

但辯論沒分出勝負，因為他們說的似乎是同一個東西，似乎又不是同一個東西。觀眾和評委都認為兩邊都很有道理，自己的立場也凌亂了。

於是，新的辯論，在無休無止的進行下去。

四位大宗師後來說，之後再進行的辯論，他們也沒聽懂。

握手言和。共建自然與人的和諧社會。老莊倡導順應自然。自然規律不不拒，人是自然一分子。只要歸順自然溶入自然，天人合一。豈不快哉？強調自我身心。孔孟倡導師法自然，人類社會要有序發展，個人要置身其中。循規而行。法則不可違。社會共進退。大道至簡，並不矛盾。

老莊肯定贏。理由隨便就有倆個，第一，2000多年，都是儒家思想壓制百家，老莊思想還能流傳下來，非常不容易，絕對有過人之處。幾乎不可能有弱點。第二，孔孟主要是入世思想，老莊主要是無為思想。無為，可以什麼都不做，所以，幾乎天生立於不敗之地。只要進攻就可以了。而孔孟不行，學說越多，漏洞越多，越容易被人找到矛盾的地方，一舉攻克。要是辯論賽，老莊肯定贏。

這個提問本身就有問題。中華傳統文化，人們俗稱“百花齊放百家爭鳴”。百家是不包含道家的。“道家之學，實為諸家之綱領。諸家皆於明一節之用，道家則總攬其全，諸家皆其用，而道家則其體”。（摘自呂思勉《先秦學術概論》）老子的道家中華文化這棵大樹的主幹，“百家爭鳴”的百家是道家主幹上生髮出來的枝葉、花朵。此其一。其二，道家僅老子一人，《道德經》一書（以原著論，也可以說是《德經》、《道經》兩本書）。後世歸類為道家的，比如楊朱、莊子，實際上同樣屬於道家主幹上生髮出來的枝葉、花朵。楊朱有求教老子的經歷，但並未明確的師徒關係。莊子就更沒有了。

孟軻，騶人也。受業子思之門人。道既通，遊事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。當是之時，秦用商君，富國彊兵；楚、魏用吳起，戰勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務於合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序詩書，述仲尼之意，作孟子七篇。其後有騶子之屬。（摘自《史記-孟子荀卿列傳》）

很顯然，孟子的一生，兩次說王失敗，被界定為“迂遠而闊於事情”。就是脫離社會實際（迂遠）滿口空談（闊於事情）。然後，孟子就專注於“述仲尼之意”，解讀孔子是書籍來。孔子的粉絲，恐怕是孟子唯一的成就。就這，有資格上華山嘛？

甭拿孔子頭上的那些頭銜說事。不服，你九把這些頭銜的來龍去脈講清楚，估計這群蠕生們打死你的心都有。

孔子的所謂理論，一類是低俗，比如忠孝悌廉，原本就是人們以親疏分遠近、別善惡的“個人慾望”，與社會的平等互利，互幫互助等思想，背道而馳。若孔子是一官員，他的“職責”顯然是先忠於皇帝，跪拜上級，履職上先照顧父母、家人、兄弟、同學、同鄉、同屆等等個人關係。普通老百姓顯然是排在最後的。後世將儒家的親親之愛形容為等差之愛，正是處於這一點。

孔子的所謂理論，另一類是偽君子。孔子理論上說了一些想法，比如克己復禮等等，但實際上這只是忽悠別人，為他自己搞潛規則開道的。以周禮論，野合出生的孔子無家族、無背景，當一個奴隸才是“克己復禮”。然而，孔子用挖母墳與叔梁乞合葬的方式，攀附一個早已死了的“父親”，事實上是為當官不擇手段。徹頭徹尾的偽君子。

“聖之時者”是孟子對孔子的最好評價（‘伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。摘自《孟子萬章》）。並給瞭解釋：可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕。該走的時候就走，走的快快的；該待下的就待下，能待多久待多久；該隱居的時候就隱居，沒有什麼捨不得；該當官就當官，沒有什麼不好意思。

綜上：聖之時者，魯迅先生解讀為摩登聖人，易中天先生解讀為時髦聖人，含義是一樣的。說好聽點，叫很潮流；說難聽點，叫牆頭草。

孔子能上華山嘛？請注意，致力於“述而不作”的孔子是沒有著作的，充其量只能算個編輯。編輯也能上華山，哪題主的華山論劍，是廣場舞的意思嘛？

莊子其人，衣食住行像墨家，太不講究，甚至太清貧、太寒酸。但莊子的思想，卻是遨遊天際的。一部《逍遙遊》，無疑是理想、信念的巔峰之作。“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”。李白的“飛流之下三千尺，疑是銀河落九天”，在莊子的《逍遙遊》面前，實在是小巫見大巫了。天上、人間，兩重境界。

莊子是睿智的。一部《莊子·胠篋》，以一夥盜賊入室盜竊的故事，形象是吐槽了儒家的“孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉”是人道譭棄、人為標榜。以“聖人不死、大盜不止”結尾，充分展示“道德吹捧”恰恰是社會道德敗壞的罪魁禍首。這不是臆斷，也不僅僅是歷史。現代社會，闖紅燈曝光設定，讓崇尚道德者受傷深重，讓道德敗壞者逍遙法外，甚至曝光成了幫道德敗壞者出名、網紅的推手。現實生活，再次證明了莊子的睿智。

我想，莊子是不會去華山論劍的。一則，跟這幫人論劍太掉身價，二則，品性高潔、智慧超群的莊子，根本不可能貪圖華山論劍的虛榮。

總之：題主錯了。錯的找不到一點對處。麻煩以後提問，過一過腦子。