一切圓意，不知其惡怎知其善，圓一而為混沌不分，無一而為才是本性，善舉未必善果，一切隨性，勿論法性！惡極生善雖極少但真法，悟性最末無字為之！

我的理解與道德經類似，如人法地，地法天，天法道，道法自然！自是在行為中往往太易失控，往往會用各種理由違背而去搪塞！人是很容易成為說話的巨人，行動上的矮子！罪過！罪過！

拋開字面上的意思！我覺得佛教本就是導人向善的！行善積德，厚德載物！不論你有無信仰，有何信仰，善心善行都是必不可少的！周易也說：積善之家，必有餘慶；積惡之家，必有餘殃。勸各位，諸惡莫作，諸善奉行！

佛家講：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。你怎麼理解呢？

我的理解是：真正信佛的人，只要是壞事，不論大小皆不能作。只要是善事，不論大小皆當認真去作。很顯然僅僅不作惡事，是不行的，要行善積德。在萬種善行中，法佈施，宏揚宣傳佛法是最大的善行。

“自淨其意，是諸佛教”。這句話是佛教的精髓。一個真正的修道者，內心修至不垢不染的境界，心靈之海始終無風無浪，至此離修煉成功僅僅是咫尺之遙了。

凡是理解的東西都停留于思維層面，明心的前提是去除任何思維，也就是自淨其意，應無所住才有機緣見真心，在未明心之前，只能順應天道(天之道利而不害)，佛教時時教人明心，奈何心在眼前無人識…

持佛法而行，也便與明心者無異，終有一天，豁然開悟

此偈為七佛通偈。七佛就是諸經中所說的大尊者。是追隨本師釋迦牟尼棄位出家的七位大臣，後來成佛，謂之七佛。這與國學講堂中一些學者的提法有異同。姑且不說。此偈前兩句為倒裝句式，即：莫作諸惡，奉行眾善。至於自淨其意，是諸佛教更好理解。一般認為佛說都是言(空)，但在淨境之中，識心圓明，入圓成實。由此可知淨的重要性。《楞嚴經》中彌勒菩薩白言，識心淨穢，皆由自心識所造。故也知自淨其意，是諸佛教。是諸佛大慈勸勉。

很多人問，到底什麼是佛教？這首偈子就很好的回答了這個問題。但要透徹完整地理解這幾句話則不是那麼簡單。佛教三藏十二部、經律論，可以說，也都是圍繞著這個展開。所以，若廣說，那內容就太多了。

字面意思不難理解，大致就是什麼惡都不能做，各種善都應該去行，清淨我們的心，這就是佛教了。

但什麼是惡？什麼是善？什麼又是清淨我們的心？有時我們認為的惡，可能恰恰在別人看來是善；而我們出於善心，可能給別人帶去了傷害。這些問題需要弄清楚，我們才能真正理解這首偈子的含義，而要真正弄懂不僅需要閱讀佛教的教理，還有切實的去修持體悟，不然大概都是片面的。

這首偈子描述了佛教的一個修持體系，這個體系可以用五乘佛教來概括，包括人乘、天乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘和佛乘。“諸惡莫作”對應人乘，也就是我們自己要稱其為人，以後也還能是人，我們的最低要求是修持“諸惡莫作”。“眾善奉行”對應“天乘”，如果能夠有一個更好的福報，更好的環境，我們需要修持“眾善奉行”。“自淨其意”則涵蓋後面的三乘，聲聞緣覺、菩薩和佛，其內涵非常廣泛。“諸惡莫作，眾善奉行”是人天善法，也是五乘的共法，也是其他一切善的宗教的共法。而“自淨其意”是佛教獨有的，最特別的修持內容。

聲聞緣覺、菩薩和佛都修持“自淨其意”，但這個自淨其意的內涵有很大差異。

自淨其意的真正內涵就是體悟到佛陀教授的“空性”，也只有證悟到這個空性才能說是“自淨其意”。

聲聞緣覺的“自淨其意”是滅色取空，是偏空，是沉空。這是因為他們認為離開色法別有空，這種空看起來沒有了生機，沒有了活力，顯得有些淒涼。

菩薩的“自淨其意”則是從空還能入世間的萬千假法，不廢這些假法，能夠妙用這些假法，能夠自利，還能利他。這種“自淨其意”是積極進取的，是充滿希望的，充滿活力的。甚至“地獄不空，誓不成佛”，這是多大的願心與豪情壯志！

佛的“自淨其意”是無上圓滿的自淨其意，圓融於空與世間妙有，空有不二，不一不異，通達於世出世法。

《金剛經》說：“一切賢聖皆以無為法而有差別”，正是“自淨其意”的差別。

（end）