子曰：好勇疾貧，亂也。人而不仁疾之已甚，亂也。

——與時間對耗著只會越發積貧積弱，人若甘於下遊看到的只有濁流。人生抉擇由已不由命也不由人，人應勵志於求勇於上遊。

（注：理解本章，其要妙藏在開頭第一句的兩個字裡～好勇疾貧的“好”字和“疾”字。“好”易為“耗”，“疾”易為“積”，找到了要妙，對整章的理解就順理成章了）

（說說：孔子說的語句雖短，卻充滿人生哲理）

（薦讀）

孔子說：“富有社會責任感又見不得百姓受窮，就會激發社會矛盾；人都有感性自私的一面，對人苛責太過，就會挑起事端。”

中國有個寓言叫拔苗助長，說的是一個人希望莊稼長快一些，就把莊稼苗給拔高，結果莊稼全死了。

百姓的生活水平高低和社會的經濟發展水平緊密相關，經濟水平的提高不是一蹴而就的。

子曰:好勇疾貧，亂也。人而不仁疾之已甚，亂也。

孔子說:崇尚勇武但是厭惡貧困的人，是會發生禍亂的。對那些心懷不仁的人太過嚴厲苛求，同樣也會發生禍亂。

這一段話主要是孔子對於犯罪心理的闡述，一個好勇鬥狠，崇尚武力解決問題，且厭惡貧困的人，肯定要想辦法來錢，而老實掙錢太慢也掙得不多，往往很容易走上犯罪的道路。一個本來沒有仁義之心，行之有惡的人，你想用高的道德標準去苛求他，或對他的處罰太過嚴厲，那麼同樣可能成為禍亂之源！

用在現在也是一樣有道理的，我國提出依法治國，有法必依，並進行大量的普法工作，就是防範於未然。天網恢恢，疏而不漏！對於犯罪嫌疑人，我們提倡坦白從寬，抗拒從嚴，量刑適宜，改造減刑！

子曰：“好勇疾貧。亂也。”這句出自《論語》泰伯篇第八。它的意思是：崇尚勇敢而討厭貧困，這樣的人是一種禍害。

這是指社會上的一種不安定的因素。

這種人好勇鬥狠卻怨恨自己的貧窮處境，這種人可能要搗亂的。因為這種人要主動變壞的，最後可能自絕於人。孔子這樣說得意思是，當政著必須要體察民情，重視矛盾的鈍化和轉化工作，化消極因素為積極因素，化戾氣為祥和，將隱患消除在萌芽狀態，使人與人之間能夠相互信任、相互諒解，確保社會安定無虞。

孔子的話在今天仍有鑑戒意義，作為政府部門一定要體察瞭解民情，及時發現問題，解決問題，化矛盾於萌芽狀態，只要社會安定和諧了，人們才能和睦相處。

好勇疾貧，亂也。對這句話的討論會各有千秋。從字面看就是強者欺負弱者，勇即強、疾即壓、貧即弱。筆者認為，從一個國家的層面去理解的話，應是這樣去理解:1、國家的強權政治與資本家、地主的殘酷壓迫剝削工人和農民;2、黑社會組織對人們的巧取強奪。等等。這些都會暴發激烈的社會矛盾，發生大亂。是造成社會不穩定的主要因素。這是孔子在幾千年前對統治者、剝削者、黑惡勢力提出的警告。

“好勇疾貧，亂也。”孔子說出了社會混亂的原因。

人們都崇尚勇武，瞧不起貧窮。“佛爭一柱香，人爭一口氣。”沒有誰願意被瞧不起，怎麼才能讓人看得上呢？誰的拳頭大，誰說了算。怎麼分出誰的拳頭

我的理解:好勇疾貧，亂也。理解為好勇，還有疾貧，都是亂根。不要把好勇和疾貧當作一句連貫的話。分開理解:好勇鬥狠，楞頭巴惱。還有痛恨貧窮，看不起窮人都是亂根。

語出《論語·泰伯第八》，原句為:子曰:好勇疾貧，亂也。人而不仁， 疾之已甚，亂也。

“好勇”對於個人而言就是衝動，愛動粗，愛打架。對於民族或國家而言就是好戰。“疾貧”就是討厭貧窮，受不了苦日子。“亂”即動亂，禍亂。孔子認為這兩點是社會動亂的根源。後一句是強調，如果多數人心中沒有仁愛之心，又遇上經濟衰落的時期，大家特別討厭貧窮，這個時代就亂了。

（一）對於個人

有犯罪動機:討厭貧窮，吃不了窮日子的苦。君子固窮，君子能夠安守窮苦。小人斯濫矣，也就是“飢寒起盜心”，一般人也就開始想歪點子了，準備幹壞事了。有犯罪能力:好衝動，愛打架，逞強鬥狠。一言不合，大打出手。蠅頭小利，就敢玩命。暴力事件多了，社會還能不亂？

（二）對於民族或國家

一個君子，你讓他只講精神修養，不管物質上貧困的影響，充分發揮人格魅力，度過苦難，他能做到。

一群普通人，你也要求他們像君子一樣，肯定做不到。經濟出現危機，社會教育再出現問題，大家心中缺少同情，失去仁愛，再有人別有用心地誘惑，這個民族或國家非亂不可。

我們以二戰時的日本和德國為例，就更佩服孔子對人生社會的判斷。上個世紀三十年代爆發席捲世界的經濟危機，小日本也不能倖免，日本民眾的“好勇疾貧”就一下子氾濫了 ，再加上好戰的軍國主義分子的洗腦，日本就走上了侵略鄰國的不歸路，最終害人終害己，戰敗投降。

德國的情形與日本大同小異，經濟危機是推手，希特勒用《我的奮鬥》去蠱惑，利用《凡爾賽和約》對德國的壓制，煽動民族主義仇恨，德國民眾“好勇疾貧”的變態徹底被激發出來，人類歷史上最大的浩劫——二戰爆發了。殊途同歸，德國最後也是先害別人，最後害自己，戰敗投降。

聖人之言，豈有謬語!希望那些非議甚至妄議孔子的人，靜下心去學習一下聖人的博大精深，別隻是簡單地否定。

這句出自《論語》泰伯篇第八，子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。” 孔子認為：“喜好勇敢而又恨自己太窮困，就會犯上作亂。對於不仁德的人或事逼迫得太厲害，也會出亂子。”

本章孔子列舉了兩類容易作亂的人：一類是“好勇疾貧”之人；一類是“人而不仁，疾之已甚”之人。為什麼這兩類人容易作亂？孔子沒有具體闡明理由，朱熹的解釋是：“好勇而不安分，則必作亂。惡不仁之人而使之無所容，則必致亂。二者之心，善惡雖殊，然其生亂則一也。（朱熹《論語集註》）”這一解釋有其合理性。

“勇”本來是儒家提倡的優秀做人品質，但孔子提倡的“勇”不是魯莽行事，有勇無謀，必須以“義”為前提。子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”同時，孔子也不贊成“貧”，他曾說：“貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”孔子認為，君子愛財，取之有道，君子是以“道”來擺脫貧困的，“好勇”若不以“道”和“義”為前提，而又想急於改變自己貧困的現狀，必然導致強取豪奪，犯上作亂。比如一些貪官汙吏，他們利慾薰心，總是害怕自己的錢比別人少，於是“勇敢”地將國家錢裝入自己的腰包，如此膽大好勇之徒，怎能不導致社會正常秩序的紊亂呢？

對於“不仁”之人，如果厭惡到極點，使之無地自容，這類人也容易作亂。不仁之人本身因為行為不端，往往會成為眾矢之的，如果眾人再去厭惡他們、唾棄他們，那麼他們會在錯誤的道路上越走越遠，最終犯上作亂。比如在封建社會，有些窮人因生活所迫，偶爾做了一些偷雞摸狗、攔路搶劫之類的事情，被政府發現後，或者讓他們遊街示眾，或者讓他們家破人亡，這就把他們心裡僅存的一點善念沖刷得蕩然無存，於是鋌而走險，聚集一幫人幹出一些殺人越貨的勾當，給社會帶來許多不安定因素。當然，這並不等於說一個社會對於違法犯罪的人不進行懲罰，任其胡作非為，只是我們對於這些人是否在態度上寬容一些，透過教育引導，讓他們真心實意地意識到自己錯誤，並下決心改進錯誤，朝著善的方向發展。

教育學生也是如此，對於那些行為不端的學生，當教師的不可將其一棍子打死，更不可讓其在眾人面前出醜，使其羞愧難當，顏面盡失，而應當尊重他們的人格，以和風細雨的方式，循循善誘的教誨，讓其主動承擔責任，並下決心改正錯誤。許多孩子進入青春期後，往往會對成人的某些不恰當的說教方式產生逆反心理，尤其是這種讓其當眾“出醜”的教育方式，不但不會令其改正錯誤，反而會使他們破罐子破摔，朝著相反的方向發展。許多問題學生之所以屢教不改，給家庭和社會帶來重大損失，也許與教師和家長這種不科學的教育方式有關。

疾，是大病，貧，是窮困。

一個人貧病交加，當思出路，出路不在如何處事，而在為仁。

如果不知為仁，而求出路於勇敢處事，則愈加禍亂矣！