心學世界觀與禪學是一致的，認為：一切不在心外。

王陽明反對朱子格物致知，不假外求，而是從心上下功夫，認為天理（相當於客觀實在）即人慾，修身（求知）應存天理滅人慾。

其治學主張知行合一，”知是行之始，行是知之成”，講的是從心上下功夫做學問的方法。

最後，“吾心光明，亦復何求”，依然表達了本心自足的認知態度，沒有脫離禪學的窠臼。

陽明心學中並無物的實體，物質只是心的表現形式！當然這個心指的是真心，即宇宙的本體！當心撒消對某個物體的支援，這個物體會立即消失！如道德經中說的：天無以清將恐裂。傳習錄中說，意之所指即為物，格物即是格心！在人道，因人的意識普遍覺醒程度不高，所以意識從屬於物質，當意識的覺醒程度提高，這個情況就會反轉過來，物質成為意識的附屬物，當達到佛陀的狀態時，宇宙只是意識中的一個念頭而己！故陸九淵說：吾心即宇宙，宇宙即吾心！

王陽明心學與佛學道學都有相通之處，承認客觀世界的物質，1,心學：心外無物，心外無理，是說客觀世界的物質與事物無所謂善惡，本然如此，善惡是人為的立場與觀點，都是人賦予的含義。說心外無物是相對而言，心未動，眼未見，在個人世界裡就沒有發生精神層面的聯絡，在個人世界也就等同於無。2，佛學：萬法唯心造與心外無理是一個意思，即善惡美醜是非對錯都是人的主觀理解，而心若向善，心境美了，看啥都順眼，空~性空而形不空，人是為心所役，心為形所役，所以貪婪必心累，心為形所累。3,道學：道可道也，非恆道，名可名也，非恆名。人能言說的道（主宰萬物生滅之自然規律），人所定義的萬物名號與賦予的意義乃是人為主觀的理解，非道（自然規律）與名（萬物）的本質，所以說心外無物，心外無理，乃是人心動了凡塵，並非真理，真理是~道！一切事物都生於道而死於道，一切演變都是道在導演與主宰，人類不過是道的戲碼，又豈能窮通萬物之理？