是否承認人是可以成為完人的問題。認為人都有無法克服的缺點的西方只能選擇制衡；認為人是可以自我完善的就選擇了信任自覺性。

這就東西方文化的差異。

東方文化強調的是“內心”與“自覺”，西方文化擇重“外在”與“制約”。應當說各自的文化適應各自的社會生態與環境。

從品位和境界上來看，東方文化要優於西方文化。以這次疫情的抗擊來說，長期受東方文化薰陶的華人，能在大災大難面前聽從號令，自覺地不添亂不添堵戴口罩、勤洗手，不出門不聚會，因而短時間內取得抗疫的決定性勝利。歷來接受西方文化的歐美各國民眾，充分地展示了抗拒“約束”和“牽制”的情愫，雖然身處險境，仍我行我素，追求

自由和無約束的開放。政府雖有一些抗疫的規定，民眾大多不以為然，以“自我為中心”。歐美的抗疫至今尚未走出“黑暗時刻”，原因是多方面的，但民眾的行為無疑是一個重要原因。

以此而論，應對大災大難，東方文化應當優於西方文化。

自覺性與制衡性，從根源上說，其實就是對人性認識的差異。

東方文化，也就是中國文化，歷來是認為人性為善，人之初性本善，既然人性本質是善，那就要強調善，人人皆可以為善，人人都可以成為聖人。在人的一生中，要防止丟失本心，就是丟掉了善。

古代王朝治國，對後世影響最大的應該是周代，周是特別注重德治，統治階級要有道德，以德治國、以德服人，孔子是最嚮往周代的，“鬱郁乎文哉，吾從周！”

以德治國，是基於人性本善。“人人皆可以為堯舜”，只要人人自覺向善，那麼，事情不就好辦了！所以，要立德修身。儒家就是念念不忘修身完善道德，這不就是自覺嗎？

宋代程朱理學理學的格物致知，存天理滅人慾，到明代王陽明致良知，還是要做聖人，這個功夫就是一個自覺的功夫。王陽明說“破山中賊易，破心中賊難”，難就難在一般人“自覺”不了。這個自覺的功夫太難了，心中的私慾太多了！中國近代社會的衰落，證明了儒家思想事實上難以適應社會的變革了。

西方文化說制衡，就是基於對人性的認識是消極的，人性很惡，啥壞事都幹。羅馬帝國是征服者，也亡於來自北方森林的野蠻人，十字軍東征，歐洲眾多海盜國家以搶劫立國，歐洲中世界黑暗千年，英國工業革命後殖民全世界，白人販賣黑奴到美洲，白人滅絕印第安人，兩次世界大戰起源於“最發達文明”的歐洲，都證明了西方文化的惡的一面。

所以他們都思想家主張要制衡，其實就是防止惡的不受控制，當然有他們的道理。至於深究，咱也搞不懂。

制衡似乎很完美，其實遠不是那麼回事，制衡可能只是相對的，不制衡卻是絕對的。

制衡機制死板僵化了，就是扯皮低效無能或者集體作惡；他們對國內的政治行為可能有制衡，對國外政治軍事行動不制衡，屢屢發動對外戰爭，恃強凌弱，西方對中東等地區發動戰爭，誰也制衡不了。比如，美國白人警察濫用暴力，其實已經沒辦法制衡了！

從某種角度說，西方制衡機制是虛偽的，可以造成更大的惡。

那不是制衡性，那是欠揍性。

那是“只要別人發現不了我就沒做錯”，那是什麼事都必須被外力強制才能做。

禮治君子，法治小人，鞭杆子治驢。自己不知道該做什麼，那就只好被鞭杆子抽著逼著做了。

情理和法理。

舉個栗子：

中國式過馬路，湊夠一波人——可以理解；

西方式過馬路——按規則、規定過馬路；