言傳身教是最好的

太嚴厲對孩子自信心培育不好

太鬆對孩子自律不好

兩者都不容易培養孩子感恩的情懷

這句話本身沒錯，可是好多人很容易就曲解了它的本意，他們認為嚴就是要痛打責罵怒斥，其實不然，嚴是指要求嚴格，孩子從出生開始就是一張白紙，要立世，先做人，那就要先立規矩，沒有規矩不成方圓，比如按時起床吃飯睡覺，自己的事情自己做，尊老愛幼，吃飯前要洗手，長輩落座以後再坐下，長輩動了筷子才能動筷子，吃飯時不能吧唧嘴，見了長輩要畢恭畢敬的問個好，小朋友之間要團結，去小朋友家做客要有禮貌不能亂翻人家的東西，說話不能說髒話罵人，要尊重和愛護女生等等等等，人的教養基本是七歲之前形成的，父母的言傳身教尤為重要。

母親是家庭的靈魂。

父親是社會的靈魂。

家庭的不穩，由於女德的缺失。

社會的不穩，由於家庭的不穩。

廉恥是立國之本。男人不懂廉恥為盜。女人不講廉恥是娼！

禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。

禮是相處之道，君君臣臣，父父子子，克己以復禮。若不克己，子弒其父者，有之，母殺其子者，有之；夫婦互殺者，有之……

義是行為底線。忽見孺子墜井，見之者必發乎怵惕惻隱之心。發乎心，踐乎行，義也。若不信乎義，社會冷漠，世態炎涼，重慶公交之事，可怖也！國家未嘗不似一輛行駛中的列車。天下興亡匹夫有責，即是義之義！

廉不是清廉正直的意思！廉是自知之明！儒家一日三省吾身！自省以養廉！若不知廉，婦叛其夫，夫叛其婦，官叛其位，國叛其家，家庭之道絕矣！

恥是羞恥之心！書曰“一夫不獲，是餘之辜；百姓有過，罪之在我”。己所不欲，勿施於人。羞恥是人性最後一道防線。不自知，不知恥，何為人！

育民不以廉恥，是為育畜！畜類只有被食用的價值！死不足惜！

事實上，任何事情要想做好都不是很簡單的，對於一個理念來講，不同的人也會有很多不同的理解，這些理解也不能被簡單地肯定或否定。

何謂“嚴”？嚴到什麼程度是好的？嚴到什麼程度就會走向其反面？何謂“松”？松到什麼程度是最合適的？

其實，松與嚴是相對的，離開松的嚴和離開嚴的松都是不實際的，也不可能存在。從理論上，松嚴適度和松嚴平衡可能才是最有效的，但是做到卻是極難的。

毋庸諱言，教育是有規律的，教育又是複雜和系統的工作。所以，很難說“嚴是愛，松是害”這種理念是對的或者是錯的。簡言之，這樣的理念沒有什麼課可操作性，沒有什麼具體的指導價值。

事實上，每一個孩子都是一個獨立的生命體，每個孩子的個性特徵和生活環境也都有很大的差異，不可能存在統一有效的教育公式，只能具體問題具體分析。

教育永遠不會是一句話可以概括得了的，如果一句話能概括，那教育太簡單了，那人人都是天才了。

機器人你可以用一個程式去概括。

郭德綱有句話說的非常好！我在家裡把他罵夠了，外面人就不會罵他了！在家裡把委屈受夠了，外面就不會受委屈了！

所以我個人認為這句話是對的！現在很多時候講究快樂教育！但是千萬記住快樂是有底線的！如果你在家裡把底線畫好，在學校和在社會上會有無數人會幫他畫底線！

但是這個後果遠遠比你在家裡教他嚴重的多！

對小孩子嚴格管理教育要達到預期的效果，必須注意以下幾個問題：

第一， 要嚴而有格。 這說的是嚴格要有分寸。對小孩子是要堅持嚴格要求、管理、教育。但並不是越嚴效果越好。也就是說，嚴格的程度與效果並不完全成正比。中國有這樣一句成語：“過猶不及。”不論做什麼事，做過了頭，超出了有益的範圍，同樣效果也是不好的，甚至會走向反面。“嚴格”也是這樣。

“嚴格”的“格”字，就是“規格”，即有要求、條件、標準等。其中就含有“度”的意思。“嚴格”，就是“嚴而有格”，嚴格要有“度”，有分寸、尺度。嚴格得不夠，效果要打折扣；嚴格得過了頭，效果同樣不好，甚至會導致失敗。

培養教育小孩子是一項非常細緻的工作。有人說教育者是人類靈魂的工程師，也有人說像雕塑師。這很有道理。

我國古人對於工藝品雕刻和金屬冶煉曾做過這樣的論述：“木可雕，而病于越度；金可鑄，而病于越冶。木越度，金越冶，雖有良工巧匠安施？”這意思是說，木頭可以雕刻成工藝品，而雕刻的失敗往往是由於刀工不穩，用力過度造成的；金屬可以鑄造成各種物件，而鑄造的失敗往往是由於冶煉時的火候沒掌握好，溫度過高所致。如果不能很好地控制雕刻的力度和冶煉的火候，再好的雕塑師也雕刻不出精美的藝術品，再好的鑄造師也鑄造不出合格的物件。這裡說的就是“度”在雕刻和鑄造中的關鍵作用。管理教育孩子也是這樣。

塑造孩子的靈魂，雕刻孩子的品行，都要把握好“度”。

第二，有嚴有寬。

這說的是要辨證地看待寬嚴問題。

對小孩子進行管教，有的問題上需要嚴格，而在另外一些問題上則需要寬鬆、寬容。不能不加區分，事事都看得嚴嚴的，管得死死的，要因事而異。

著名教育家陳鶴琴先生在他的《家庭教育》一書中指出，在家庭教育中，家長對孩子管教往往出現兩種偏向：

一是過於寬容姑息，一點兒也不管教，任其為所欲為。這是很有害的。他說：“這種‘姑息養奸’的教育在家庭裡是常見的，會使孩子養成利己害人的壞思想。”

二是規矩過嚴，事事都要秉承他父母的意旨。父母對待小孩子好像對待成人一樣，“既叫一個活潑好動的孩子穿起長袍馬褂來限制他們的動作，又叫小孩子一舉一動要模仿成人的樣子。”這樣，就會使小孩子成為一個“萎靡不振、具體而微的小成人。”

他主張對孩子管教要在寬嚴之間掌握平衡。他說：“我們教小孩子當折其衷，一方面予以充分機會以發展自動的能力和健全的意志，一方面限以自由範圍使他們不得隨意亂動以免侵犯他人的權利。教育若能如此折衷施去，小孩子未有不受其惠的。”陳鶴琴先生所說的“折衷”，就是說該嚴格時就嚴格，該放手時就放手。

第三，要嚴慈相濟。

這是說的教養態度問題。

對孩子要嚴格，但不能只是一味地嚴格。該嚴格的時候要嚴格，該慈愛的時候也要慈愛；而且，嚴厲和慈愛都要掌握好分寸、尺度，做到“嚴慈相濟”。

由於家長和孩子之間是一種特殊的關係，即具有血緣和親情關係。因此，家長對待孩子的態度，往往缺乏理智，很容易感情用事，或是“有嚴無慈”，或是“有慈無嚴”，這是家庭教育中最常見的偏向。

我國古代思想家、教育家顏之推，在很早的時候就注意到了這個問題。他說：“簡則慈孝不接，狎則怠慢生焉。”這是說，對子女濫用父母的權威，要求苛刻，簡單粗暴，子女就不會孝敬、服從；對子女過分親暱、寵愛，一點父母的威嚴也沒有，子女就會放任，行為怠惰。

他認為：“父母威嚴而有慈，則子女畏慎而生孝焉。”這是說，父母只有對子女既嚴格又慈愛，掌握好“嚴”和“慈”的分寸、尺度，子女才會尊敬父母，服從教導，謹慎言行。

因此，他主張：“父子之嚴，不可以狎；骨肉之愛，不可以簡。”這是說，父母與子女之間的關係應當嚴肅，嚴格管理教育，不可過分親暱而失於態度不莊重；父母也應當慈愛自己的子女，不可要求苛刻，簡單粗暴，濫用父母的權威。