是的。第一個“道”有“可說”和“道理、道路”兩重意思。這就是古漢語一個字有兩種含意引起多年爭論不休的原因。第二個“道”意思非常明顯，就是“不是一般意義上的道理”的意思。

這個道不是你認為的那種道。就如我們給所有的事物貼標籤。那只是你所想而已。說個簡單的道理。麻雀真的是麻雀嗎？只是人們給予的一種認法。我也可以把麻雀叫成腳踏車。不要用你淺薄的認知去理解這個道。他是萬物之始他是一個起始吧。是一個生命孕育的初始。第一章的最後提到玄之又玄。玄在古代是一種顏色的代表指黑色。要你看不見也摸不清。誰也不知道。黑色代表深邃和奧秘的無窮盡。佛教的壇城唐卡也是以黑色代表宇宙。孕育的這個問題。只是個人的理解。

關於道德經的理解，各有不同，老子本人不出來解釋，誰也不能說自己的解讀就一定是準的。

這很“天道”，本來“道”就是一個清晰又模糊的理念，寫得太明白了，未必就是對的、好的。

可道，解釋為“可說”的是主流，也有看法是“可以尋找、瞭解、研究、遵循”的意思。至於再其它的解釋，就沒什麼太可信服的了。

或者，老子這兩個字裡，以上這些意思都有，一字多意，古文很常見，至於讀者理解多少，理解成什麼，全憑悟性和心性。

我比較傾向，一字多意。

讀道德經，參照古往今來的各種譯文，是必須的，但更重要的是自我理解，不一定要同意別人的看法，甚至不一定要同意老子的看法。真讀一百遍，理解會變化好多次。

其實，大道至理，格局太高，不適合凡人參悟，好比螻蟻，去了解宇宙形成的原因、地月引力的相互影響……毫無意義，研究完了，還是得為幾塊麵包渣拼命。

天道之下，浩瀚環宇，人類的所謂皇權霸業、豐功偉績、青史留名……不也就是“麵包渣渣”而已嗎？！

個人感覺，大概知道一下，作為自我心態調整的參照常識，就行了，不必太深究了。

說得不對、招人煩的地方，請見諒。

道可道，這後面的道字表達的應該是可說可描述的意思，但不一定準確。

所以，後面增加了半句，非恆道。恆是指日月執行的週期性，因此強調要排除那些具有周期性的自然規律。

合起來，道可道非恆道，就是說，道這個慨念是可以描述的，但不是那些具有周期性變化的自然規律。

這是老子哲學思想中難得的一段認識論內容，其意是“道”作為本體存在，人的認識能力是無法企及的。正如人人心中都有一個西瓜，但當有人說他能向你講清楚什麼是西瓜時，他講述出來的就絕對不是你心中所感知到的西瓜了。如果人類連一個西瓜都說不明白，就更惶論講清楚什麼是“道”了。此即“道可道，非常道”也。而人們命名其為西瓜，也並不是它最合適的名字，英國人和法國人就不叫其西瓜，哪個是它應該有的名字呢？都不是，此即“名可名，非常名”也。人類的認識能力不過如此，千萬別想著去做自己認識能力之外的事情，否則人就會被自己的思維追求逼瘋，比如尼采和阿爾都塞。所以莊子才說“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆也”。

道可道，道表示人生就像一條道路。可道表示任何一條道路都可以去選擇。非常道表示選擇行得通的道路，通常指不一般的道路，只有選擇好的道路才能行得通。如果你選擇歪門邪道就是死路，因為它行不通！道路里面就是道理。名錶示名氣。可名錶示可以出名。非常名錶示不是普普通通的名氣。道理和道可道非常道這一句承上啟下相關聯！總結一下整體意思是：注意選擇道路要走正路，做人要積極向上，做人和選擇好道路，讓你成為偉大的人物。成就道和名！

″道可道，非常道″是老子的學說。自其學說產生後人們就會有不同的解讀。做為一個農民，我的認識是:″道可道″顯而易見的道理其內蘊藏著大道理，″非可道″就是證實了的道理的道理就是道理，不可胡道。比方說，在日常生活中我觀查到兒童玩的水球玩具，用一個透明的皮球，裡邊放一個物體，把皮球注滿水，物體就能浮在球中，要是把水放掉一部分，物體就會落底，這說明真空中的物體是可以漂浮的。再連想到一年四季，週而復始不變的變化。認為太陽家族是在漂浮過程中自控運轉。所以我敢肯定的說″宇宙是個真空的″這只是我個人閒時瞎想，但道出了個異同的道理。老子的學說，其實也是根據一些不同的現象和奇妙的變化，才道演出道可道非可道這無窮的玄機。

道是路的意思，引申為規則、法則、自然法則等意思。

所以，可道解釋成可說，是不正確的。

個人認為，“可道”是可以遵循的自然法則的意思。

我的翻譯是：我所說的“道”，是可以遵循的自然法則，但不是一成不變的規則，是隨自然變化而不斷變化的“道”。也就是順從自然的意思。

“道可道”的第一個“道”是道理的道，第二個“道”是說道的道，所以“道可道，非常道”是說“道理可以說道，然而不是常用的道理”。

"常"字是為了避諱漢文帝劉恆的名字而改的字。真正的原文是：

道可，道非，恆道；名可，名非，恆名。

其實這兩句話是一樣的意思。細分的話，道，指事物的本質，名，指事物的表象，它倆是一個整體，統稱為道。

一件事物誕生，人接觸到以後，認識、瞭解這事物，會給它下一個定義，並且認可它，就是“道可”；但是，人是不斷進步的，在人進步以後，會重新認識、瞭解那事物，推翻之前的定義，這就是“道非”。這種“可”“非”不斷迴圈，觀念不斷更新的過程，就是“道”。

比如，我們以前認識的天地，認為“天圓地方”，這就是“道可”；後來，我們知道了，地球是個星球，學術上發展成出了地心說，那麼，“天圓地方”就成了“道非”，地心說就是“道可”；再後來，又有了日心說，那，地心說就是“道非”，日心說又成了新的“道可”。

這種推翻前論、不斷進步的過程，正是人瞭解天地萬物、宇宙蒼生的最基本的規律。這就是道。

“道可道，非常道”，這一句就三個道字，所以解這句前，那就的先說說“道”這個字是個什麼意思。道的本意就是路，就是“蜀道難，難於上青天”中的“道”，就是“道聽途說”中的“道”，就是街道的道。說道是路，其實還是有點小問題，這兩者還是有點小區別的，道確切的說是指寬點的路，大點的路。但未了好敘述，後面還是用路來代“道”。

那路是幹什麼的？路當然是用來走路的，那人為什麼要在路上走，因為要去辦事，只要你要處理事情的範圍離開了你的家，你就必須要出門辦事，一出門就走在路上了。所以路實際還是是事務流程的載體。另外路還有一個重要的特點，路不是單一存在的，而是網狀的，相互連通，相互交織的。從一個地方去另一個地方，經常會有多個選擇方案，比如早期剛有導航儀的時候，怎麼測一個導航儀的好壞呢？一個經典方法就是輸入從北京到拉薩，看看多長時間能規劃多少條路線，來測試導航儀的運算速度和地圖資料完備情況。所以道這個詞的詞義慢慢就發生了延伸，引申出規律、方法、道理這樣的含義。

進而又在這個基礎上進行昇華，又有了形而上的道，易經系傳：“形而之上謂之道，形而之下謂之器”。這點要說說小日本了，日本人把什麼都道了，本來好好叫柔術，一改名就成了柔道，一下子就高大尚了，其實遠沒有到達道的境界，只有傳說中的無招勝有招，才是道的境界，柔道只要還有招式可言，就只能是柔術，而不是柔道。劍道、茶道、花道、X道都一樣，都只是術，可改名換姓後重新用道包裝一下就不一樣了，立面就高大上了，讓人不明覺厲。而我們國人就很老實，本本分分的叫：武術，而不敢叫武道，怕給打臉。

“道可道，非常道”，裡面第一個和第三個道字，應該包含了上面說的所有的三層含義（第一層：道路；第二層：規律、方法、道理；第三層：形而上的道），不過從上下文看，更突出的是規律這個含義。而第二個道字明顯是一個動詞，有很多版本將這個“道”字解釋為講述或表述，將這句解釋為可以被說明被講述，被說明的道就不是最基本的道，這點是不對的。“常言道”，“速速道來”等這種將“道”等同於“說”的口語化的用法，可能是唐宋以後的用法了，而在老子時代“說”字對應的是“曰”，你聽聽電視裡的那些秀才們一張口就是：子曰，而不是：子道。

第二個“道”字，乃名詞動詞化，將名詞當動詞用，和另外兩個“道”字含義相同，做動詞用就是遵循的意思。所以這句話正確的解釋應該是：可以被遵循的道，就不是這個世界最基本的道。進一步則可以翻譯為：可以被遵循的規律，就不是這個世界最基本規律。

這句話不好懂，也有不同的理解。我理解“可道”，應該不是可以說的意思，而是“適合的道理”，或者可行的原則、方法。整句意思說：要說明那些可以遵循的原則、道理，並不是簡單所能說清的，運用之妙，存乎一心。

這句話的原句應該是“道，可道，非恆道。”之所以改為“常”是為了避諱漢文帝劉恆的“恆”字。（有出土證據證明漢文帝劉恆之前的版本為“恆”）。

意思是“道，可以用言語表述的，就不是永恆的道。”

這兩個道字均無言說之意的。應該這樣來理解：

只有真正的自然規律的大道才是真正的道。才是無我們應該遵循的道。這個就是道可道的原意。道，應該是一種社會規範。名可名，非常名。這樣的名字可以說出來，但是很難說明白，只能意會，不好言傳。

看世面上的《道德經》，幾乎都把第二個解釋成了“說”的意思，可南懷瑾先生認為，道有說的意思是到了宋朝才有的事，把它這樣解釋有問題，我認為可以解釋為“導”，《論語》中經常這樣用，比如“道千乘之國”、“道之以政”等，這樣的話，此句就可以理解為可以成為你的原則規範，引導你的，不是尋常的道。

可以理解為說或描述，任何可描述的東西都是有名有象的，常道無名無象，無法描述，但真實存在。這和普通人的認知是相沖突的，這是現代人很難理解道德經和其中對道的解釋的原因。那怎麼證明聖人所講的道是正確的，而不是亂說呢。這是因為他們引入道後對天地執行體系的解釋是完美的，而我們普通人無法解釋天地執行的緣由，也構建不出來任何體系對其原理進行解釋。我們只能相信研究的比我們深入，走的比我們遠的人，並沿著他們給出的路前進，至道有一天你自己洞察到這一切。