太極文化是中國文化的根，深深影響著每個中國人，成年人都領悟其精髓，思維方法，行為準則都是遵循太極思想的。

有些人可能根本不知道什麼叫太極，卻能遵循其規律，這就是文化的力量。中國傳統文化儒釋道三家，都是太極文化的傳承，是流不是源。一切外來文化都要融入中國傳統文化，完成中國化，否則就無法在中國傳播和發展。這是由中國民族特點和文化早熟決定的。佛教文化，馬列主義都已經中國化了，已被歷史實踐所證明。否則就會走彎路，犯錯誤。

可惜，現在不少小白們對中國文化毫無瞭解，還自以為是，不自量力重複著前人的錯誤。人會說假話，歷史不會說假話，終究會得到證明。

一般人還真不知道太極文化內涵，不知道它的文化內涵又怎麼會有興趣呢。所以需要真正瞭解研究太極的專業人士多宣傳，並把太極文化推向社會。馬❌國之類欺世盜名之輩就算了。我國已進入老齡化社會，讓退休的老人們在閒暇之餘除了釣魚又多了一個可以養身健體的好專案。也可以有效的減少廣場舞給社群帶來的困擾和影響。

太極文化的內涵很深刻的奧妙，一般人只知道太極拳養生，不懂太極文化，只有深刻理解了太極文化的精髓，人就達到了最高的境界！

太極，道家文化，易經的一個分支。太極的核心文化是大道至簡。一分二，二分三.......可以無限分割，無限分割永止境，大道至簡九九歸一就成了終極目標。

太極文化是中國道家文化的重要組成部分，其展示祖先對世界的認識和事物發展規範的理解，至今仍是很多中國的思想基礎，對現今社會行為仍具有指導意義。如陰陽互存互化原理，現今說法是物極必返，盛極必衰！

一般人是不知道太極文化內涵的。感興趣的人倒不少，知其內涵的人就不多了。

本人對太極很感興趣，但不知道內涵，連我周邊的人也是知其然不知其所以然，《太極張三丰》都愛看，大部分時間還是在地裡田間。想要把太極真理傳，還得有條件，“窮人莫習武”，首先保吃穿。

形式逐漸轉變，人們思想也在變，也許更多人想知道太極的內涵。

本人是個門外漢，語言不周請包涵，一心種莊稼，順其自然。

太極就是天地混沌不清的整體，天地分開後，即為易經所言是太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦。天為陽地為陰，一陰一陽動靜有常。陰陽哲學影響中國古代文化諸多學術。

所謂太極即是闡明宇宙從無極而太極，以至萬物化生的過程。其中的太極即為天地未開、混沌未分陰陽之前的狀態。 易經繫辭:"是故易有太極，是生兩儀"。 兩儀即為太極的陰、陽二儀。

關於"太極"迄今可見文獻最早出自《莊子》。太極圖式說是《莊子》"太極"思想在儒、道兩家結出的碩果。

2018年12月，教育部辦公廳關於公佈邯鄲學院為太極中華優秀傳統文化傳承基地。

太極是中國道家文化史上的一個重要概念、範疇，就迄今所見文獻看，初見於《莊子》:"大道，在太極之上而不為高;在六極之下而不為深;先天地而不為久;長於上古而不為老"。後見於《易傳》:"易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。"莊子之後，後世人們據《《周易·繫辭》相關"太極"的論述而逐漸推演成熟的太極觀念，著實吸收了莊子混沌哲學的精華。

同莊子渾沌哲學一樣，太極觀念這種迷離恍惚地看待萬事萬物的現象和本質的人生態度，以及這種思維方式本身，實則包涵著清醒睿智的哲思，其終極目的是希望人類活動順應大道至德和自然規律，不為外物所拘，"無為而無不為"，最終到達一種無所不容的寧靜和諧的精神領域。

《易繫辭傳》(西漢馬王堆出土版本)記載有"古者伏羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦"的內容。意思是成卦的過程，先是有太極，尚未開始分開蓍草(易占卜用蓍草做工具)，分蓍佔後，便形成陰陽二爻，稱做兩儀。二爻相加，有四種可能的形象，稱為四象。由它們各加一爻，便成八卦。這裡講的是八卦畫出的過程。原與天文氣象及地區遠近方向相關，後來被宋代的理學家以哲理方式進一步闡釋。

太極在道家一般是指宇宙最原始的秩序狀態，出現於陰陽未分的混沌時期(無極)之後，而後形成萬物(宇宙)的本源。比較早使用"太極"概念的，有《莊子》和《易傳》，一般在宇宙論、方法論上用的太極概念，在中國的典籍中，《易》素來是作為窮盡天地奧秘的哲理書，對成卦過程的分析，根本說來，也是對天地開闢的概述。太極生兩儀，便是由太極的分化形成天地的過程，兩儀，即是天地，亦可是陰陽。太極的概念經常與易學一起出現。道家易有自己的獨特體系，太極的概念是道家易的宇宙論、修養理論的重要基本概念 。

太極，中國古代哲學用以說明世界本原的範疇，"太極"一詞，出於《莊子》:"大道，在太極之上而不為高;在六極之下而不為深;先天地而不為久;長於上古而不為老"。太，即大;極，指盡頭，極點。物極則變，變則化，所以變化之源是太極。

關於太極的含義，有以下幾種解釋:

(1)指宇畝最初渾然一體的元氣。唐穎達《周易正義》:"太極謂天地未分之前，元氣混而為一。"《易緯·乾鑿度》認為"有形生於無形"，提出"有太易，有太初，有太始，有太素"四階段來解釋"易有太極"。以未見氣時為太易，氣初為太初，形之始為太始，質之始為太素。氣形質混然一體而未分離的狀態，稱之為渾沌。渾沌之物即是古人所說的元氣。以元氣未分狀態為太極，斌以其原始物質的含義。這種觀點在兩漢較為普遍，如劉歆:"太極中央元氣";王充引易學家的話說:"元氣未分，混沌為一"。鄭玄則以"淳合未分之氣"解釋大極。

(2)以虛無本體為太極，如王弼解釋"大衍之數，其一不用"說"不用而用以之道，非數而數以之成，斯易之太極也。"以"一"為太極，認為此"一"不是數，而是"無", "無"為四十九之策數形成的根據。韓康伯註釋"易有太極，是生兩儀"說:"夫有必始於無，故太極生兩儀也。"

(3)大衍之數的四十九數未分為太極。崔憬說:"四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二，以象兩儀矣。分揲其蓍，皆以四為數。一策一時故四策以象四時也。"(李鼎祚《周易集解》引，據《黃氏逸書考》本)崔憬對大衍之數的論述及其太極說，不以不用之一為虛無實體，以四十九數未分為大極，並且認為八卦涵蘊在大衍之數中。此種觀點，在易學哲學史上有其重要意義，為宋易將漢易的宇宙生成論轉為本體論提供了方法。

(4)以陰陽混合未分為太極。周敦頤《太極圖說》:"無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽。兩儀立焉。"周敦頤以後，對太極的解釋分為三大流派。a、以邵雍為代表，以數說大極。指出"太極一也，不動生二，神也";以一分而為奇偶解釋太極生兩儀。並認為在人則"心為大極"，在天地則"道為太極。"b、以朱熹為代表，以理說太極。"極是道理之極至，總天地萬物之理便是太極。"(《朱子太極圖說解》)"太極者，其理也。"(《周易本義·繫辭上》)太極乃天地萬事萬物之理的總和，而在具體的事物中也有太極之理。故曰:"人人有一太極，物物有一太極。"(《朱子語類》)c、以張載"一物而兩體，其大極之謂與?"為代表，認為無有陰陽，其合一則變化莫測，其對立則相互推移，以此說明太極乃天地萬物運動變化的根源。王夫之闡發張載的學說，堅持以對立統一觀說太極。斷言太極和兩儀是體用關係，非父子關係。並認為太極為陰陽二氣合一的實體，此實體自身具有運動的本性和變化規律。且寓於天地萬物之中，一切現象都是此陰陽統一體不同的表現形式，發揮了以"太和之氣"為世界本原的思想。

(5)太極也指:"一陰一陽之謂道" 也正是對太極的解釋。那麼何為道呢?指天道，地道，人道。萬事、萬物都有兩面，並且不斷的變化，也有一定的關聯。天道、地道大家根據科學已經證明並且好理解。關鍵是人道，人道又主要就是指思想，思想決定了行為、態度。講的也是大家在尊重自己的思想，尊重自然規律。學會控制情緒，如不生惡念，不怕惡念。探求正確的方法才是我們應該努力。

太極是道家哲學概念。這一概念影響了儒學、道教等中華文化流派。《列子》談到太易、太始、太初、太素、太極，宇宙五階段說法。宋儒周敦頤在《太極圖說》開篇就說:"無極而太極。"這把《老子》、《莊子》中提到的無極一詞注入了理學含義，也就把無極的概念與太極聯絡在一起。清代乾隆年間太醫院彙編的《醫宗金鑑》則採用了五階段說法(聶文濤談《周易》):"無極太虛氣中理，太極太虛理中氣。乘氣動靜生陰陽，陰陽之分為天地。未有宇宙氣生形，已有宇宙形寓氣。從形究氣曰陰陽，即氣觀理曰太極。"

1.太初、原始的含義。

《莊子》:"大道，在太極之上而不為高;在六極之下而不為深;先天地而不為久;長於上古而不為老"。《易經》:"易有太極，始生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。" 孔穎達疏:"太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。"

2. 宋代理學家則認為"太極"即是"理"。

《朱子語類》卷七五:"太極只是一個渾淪底道理，裡面包含陰陽、剛柔、奇耦，無所不有。" 清王夫之《張子正蒙注·太和》:"道者，天地人物之通理，即所謂太極也。"

太極圖較之八卦符號影象，出現較晚。八卦符號出現於周朝之前，相傳為上古伏羲氏所作，而"太極"一詞最早見於《莊子》:"大道，在太極之上而不為高;在六極之下而不為深;先天地而不為久;長於上古而不為老"。後見於《易傳·繫辭上》:"易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。"何謂太極?"太"有"至"的意思;"極"有"極限"之義;"太極"就是至於極限，指的是宇宙演生階段中陰陽尚未分化的最初形式。故而，從嚴格意義上來講，陰陽魚形環轉相抱的太極圖，並不是用來表達太極形象的圖，倒是其原名"天地自然之圖"(表達陰陽二氣自然流轉)比較貼切;而想要表達太極形象，一個空空如也的灰色圓形似乎就足夠了。

研讀莊子，有一個哲學概念就是太極。受道家與陰陽家影響的《繫辭·上傳》裡說:"是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。"又在《繫辭·下傳》裡說:"八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。"

何謂太極，先哲解釋不一。虞翻說:"太極，太一也。"韓康伯說:"太極者，無稱之稱。"孔穎達說:"太極即是太初太一也。"蘇子瞻說:"太極者，有物之先也。"朱熹說:"太極者，理也。"來知德說:"太極者，至極之理也。"焦循說:"太極猶言大中也。"各家註解雖不相同，其實都以太極為天地人物的本有之體，簡稱為本體，此體圓含無窮的形象與無盡的功用，本體形象功用不相分離。不學周易，不明易理，則不知吾人本有此體，不知萬物皆備於我，以致凡事捨本逐末，向外馳求，造成一己與群眾的種種災禍。學易明理，則能趨吉避凶。兇之最大者為生死問題不能解決，吉之最大者即是學為聖人。欲學聖人，必須先求解決生死問題。《論語》記載，子路問死，孔子解答:"未知生，焉知死。"有生始有死，欲知如何解決死的問題，必須瞭解生的來源，生的來源就是太極。

太極生兩儀者，太極寂然不動，本無形象，唯為清淨光明之體，此為無生之理性。動則顯象起用，乃名為生。所生之象，其數無窮，但始動之際，只有一明一暗兩種形色，明色為陽，暗色為陰，因此稱為陰陽兩儀，儀如《孔氏正義》所釋，作容儀講，因其尚未成象，故不稱為兩象，只稱兩儀。但這兩儀實為四象以至永珍的基本結構，永珍即由兩儀細分而成，所以永珍無不有陰陽兩儀。永珍之數雖然無窮，但基本之數則為陽奇陰偶。伏羲氏畫卦時便發明極為簡單的兩畫，以示無窮無盡的象數之源。

1."陰陽魚"太極圖的思想淵源可上推到原始時代的陰陽觀念，但原始時代的有關圖形、符號都不是也不能直接推衍出"陰陽魚"太極圖。

2."陰陽魚"太極圖與道教有關，宋元及清代胡渭的部分有關觀點基本可信，這種關係主要體現在內丹、陰陽等思想觀念上。"水火匡廓圖"與"三五至精圖"同樣也不能直接推衍出"陰陽魚"太極圖。

3.關於陳摶或薛翁、蜀之隱者、青城山隱者創作或始傳"陰陽魚"太極圖的觀點，因無以考證，只能存疑，不能輕易否定，也不能簡單肯定。

4.現存文獻中最早一張"陰陽魚"太極魚出自南宋張行成的《翼玄》。此圖不是清康熙以後人竄入，這一點從《翼玄》、《易通變》的文字內容中可以得到證實。

5."陰陽魚"太極圖經明初趙撝謙改造(簡化)，定型於明末趙仲全。之後出現的由兩個半圓合成的太極圖(包括以左右半圓排列、以上下半圓排列等)都與本義不符。

可以很肯定地告訴你，一般人是不會知道太極文化內涵的。但是，肯定有人非常清楚，理解太極圖的含義，以及它的執行軌跡。即使你怎樣拋磚引玉，翻遍所有書庫，也找不著直接教人學易的經文。有可能在手機上查到相關資訊，你也不會相信是真跡。只有將自已假設作古人，依據一定的定義，思維，邏輯，設身處地推演，才能相信是真的。

作為炎黃子孫，龍的傳人，應該對太極有所瞭解，因為太極是祖先、古聖真人智慧的結晶，太極概括了一切事物的演變過程。太極是神學，太極是玄學，太極可稱是現代科學解釋不了的最髙端的科學，太極也祥細的演釋了人體科學。

易經說“無極生太極，太極生兩儀”。兩儀是一陰一陽，太極是由陰陽的組合而成。所以古聖賢真便以“陰陽”魚來表示，陰陽論、五行學說精準的論術了大自然的演變規律，一切事物變化的哲理。陰陽論亦可稱是哲學的始祖。太極圖中的黑魚頭是白魚的尾部，白魚頭又是黑魚末端，這就是說明了一切事物都是“物極必返”的道理。一年之中二十四節氣的“夏至”就是白天最長，夜間最短。長、短到了極點就要轉換，也就是說“物極必返”。第二天就由白天的天長逐漸變為“天短、夜長”了，古有當天回一刻之說。到了冬至又是白天最短，夜間最長之日，便又要轉回，往往復復年年如此。一日之中十二時辰也是如此，半夜子時陰盡陽生，至白天中午陽氣最旺卻有一陰而生，這些現象是大自然運轉的規律。古聖賢真只用“陰陽”兩個字便概括了這些道理，怎能不被稱為哲學的始祖呢？陰陽學說概括了天、地的相互關係，大自然的演變規律。易經中說：無極生太極，大極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。太極圖中陰陽魚中的“眼”是說明陽中有陰，陰中有陽指的便是四象，四象又是方位的東、南、西、北，再加上東南、西南，東北、西北就是八個方向，古聖先賢用“乾三連、坤六斷，震仰盂、艮復碗，離中虛、坎中滿，兌上缺、巽下斷”的八個符號作為卦爻表示，畫出了先天八卦。

作為炎黃子孫、龍的傳人都應該瞭解老祖先傳下來的寶貴經典！

太極乃陰陽，綱與柔，天與地，乾與坤，冷與暖，黑與白，明與暗，男與女，進與退等都有內在聯絡，相生相剋，綱柔並濟，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，一直往下推演乃至人體、生物、植物都與太極有聯。

太極拳是久負盛名的中國傳統武術。它崇尚以柔克剛、以弱勝強、後發制人，注重吐納導引、內外兼修，體現了天人合一、道法自然等中國古代哲學思想和傳統健身養生智慧。人們在長期研習太極拳過程中形成了豐富的太極拳文化，包括太極拳套路、拳理、技擊健身理念、行為模式、價值取向，等等。太極拳文化具有行為文化和觀念文化的雙重特性，弘揚太極拳文化對於促進人的心理和精神健康，樹立環保理念以及濡養民族精神等都具有重要的價值。

不要說一般人了，就是文化人士也很多不知道“太極”的文化內涵。另一方面，雖然人們不瞭解太極文化的內涵，或者說不出所以然。但是，每一箇中國人對太極文化的理解，卻都深深的印在骨子裡。只要有機會，就會散發出太極文化的魅力。

太極文化是中華民族傳統文化的靈瑰，它起源於中國古代的易學，發展於中國的道學、儒學文化；太極文化以太極圖形、色彩的相互矛盾關係，表達了 “全息一元” 和 “一分為二” 的宇宙觀，說明了一切事物內部所存在著的對立統一的根本規律；

太極圖包含了關天事物發展的終極目的和根本規律的哲學理念：在相互矛盾的對立體中追求平衡與統一，實現矛盾各方的相互包容、化解，最終使矛盾的對立各方趨向多元的和諧統一；

以太極圖為標示的太極文化所蘊含的哲學思維和文化觀念等，為中國人的日常生活實踐提供了眾多思想依據。其中太極拳作為表述中華太極文化的生命形態或典形載體，太極圖示所表達的哲學思維和文化觀念應是其核心的文化內涵。

太極文化是中國人骨子裡的血脈，為每一箇中國人提供者養分。這種養分很多時候人們表達不清楚，但這種體悟卻隨時可以迸發。

中國人的這種太極思維是貫穿於生活中的方方面面，只要是中國人就可以理解太極文化的核心，這種理解不在於說出概念，而是真正的實踐和體悟。

比如：中國人對身體狀態“松”的理解；中國人對做飯時調味料“少許”的理解；中國人在做瓷器打胚時那種似緊還松的理解；中國人在寫毛筆字時對“軟硬”的理解；中國人在畫國畫時對“黑白水墨”的理解這此都是我們中國人骨子裡太極思維的印記，在日常生活中隨時可以體悟，運用，昇華。

這種刻印在骨子裡的太極文化，是由中華文化的多個脈絡來灌輸完成的，如漢字、武術、中醫、祭祀、節氣、節日、飲食、手藝、音樂、書法、國畫、圍棋、四書五經等等方面。

太極圖，實質是一幅人生命起源、潤育、生存圖。

系創世神伏羲所創。

目的是指引人類男女青年對人類的繁衍生息，一定要以愛情為基礎，遵循天命，學會包容，順天應時，趨利避害。因勢利導，實現天地人合一的長治久安。

太極圖實質是以愛情為基礎的青年男女的強勁結合圖。陰陽結合，陰中呈陽，陽中含陰。人出生地點為中，以中來確定自己的東南西北。所以，東南西北方位是以自己為中心來確定的。這就確定了自己的稟性、胸懷、思維等

八卦圖形中的乾三連是天象，分別代表晴、陰、雨。

坤六段是地資，分別代表空氣、金、木、水、火、土六種生存資源。

其餘的都是這兩組的搭配和演變。意在揭示天象的晴、陰、雨會給地帶來的變化，要求人們記住並用來引導我們生活，做到趨利避害。

所以伏義的先天八卦圖，又稱太極圖，是人類的最早、最具樸素唯物觀的哲學圖，其內涵是天地人完美合一。詳見《人生定律和行為規律》一文。

一般人還真不一定知道太極的文化內涵。

網路上有很多黑中醫，完全否定傳統武術，傳統文化，我覺得這就是不懂太極內涵的原因因起，或者不理解太極拳的原因。

作為普通人看到陰陽圖最初的印象是什麼，估計是道教的制魔法器，而不是哲學層面的陰陽，

我日常生活接觸很多人練太極拳，但是他們只知道是一種拳，但關於太極拳源頭哲學思想，醫學的“氣一元論”並沒有人理解，甚至當我講解太極哲學解釋時，他們也是一頭霧水，而一些文化水平有限的老年人更是完全不懂。

既使知道太極是哲學，也不一定會理解太極，沒有一定的人生經驗沉澱也難理解太極，我就認識好幾個年青人，他們是醫科大學的的學生，他們理解中醫的，氣一元，陰陽就非常不理解，那是一種觀點，一種思想，並不能像西醫那樣是看得見，能用物質區別的物質。

就我自己而言，我大概在二十歲就已經開始接觸了中醫的理論，但是我很難理解，是隨著自己的生活經驗，事件的經歷，才慢慢的更喜歡太極的哲學，實在很意思，舉個例子，以前有一段時間，容易上火，又愛吃辣椒，經常上課，就容易得咽喉炎，就按中醫的藥方，天天吃黃瓜，喝蘿蔔湯，按中醫的方法這就是洩火，但是陰陽是平衡的，任何過度都是會引起平衡的破壞，差不多一個多月吧，我明明感覺性慾下降，出現腰痠的感覺。

太極是什麼？

漢字分為象形和會意，每一個漢字，基本都是由“形”到“象數”到“義理”的獨立演繹，可以說都是一部哲學，一部歷史。古人造“太”這個會意字，就是用來更進一步形容極限性問題的。例如，我們對祖輩的稱呼如太爺、祖太爺、太太，對極限大空間的稱呼如太空，對極限小的稱呼如太微，對極限遠古的稱呼如太古，對極限高上的稱呼如太上，對極限和諧的稱呼如太和，等等不一而論。

太極將“太”和“極”組合，極盡表達包羅永珍的極限寓意。從空間角度講，其大無外，其小無內。從時間角度講，其遠無古，其未無來。我們比較熟悉的冠以太極之名的概念，如太極拳、太極圖等等，其中的太極含義主要是指太極哲學方法論。太極拳是指在太極哲學方法論指導下形成的內家拳術，太極圖是指內含太極哲學方法論的圖象。

太極既簡單又複雜，並不是什麼一般人不知道，就是世外高人都無法說清楚。只是愛好者喜歡談論，愛好研討陰陽而己。

太極的根源是宇宙自然而成，遠古的人不知什麼太極，太極之名是後人所提及。簡單的說太極就是自然界自動產生的陰與陽，它隨時而動，隨時而變，隨時混合，隨時環行，飄忽不定，無固定的規律，看不見摸不著。

太極既是陰與陽的混合體，就複雜到海寬天空，無時無處無陰陽，有天有地有陰陽。天空間風行雨動，大地上山崗水流都隱藏著陰陽，就人靜坐不動也有陰陽，人的呼吸也是陰陽，吸氣入為陽，呼氣出為陰。所以世間中都是陰與陽，人民生活在陰陽中而不知陰陽。

道家，風水學家，醫藥家，他們每天都論陰陽，根據他們的理論需要搞得比效複雜，各有妙用不同。但是他們論的陰陽，都沒有絕對固定的陰陽，可以陰陽混合，可以淨陰淨陽，也可以補陰洩陽，或是補陽洩陰，說起來好像亂論陰陽，其實會顛倒陰陽，或者是懂理論的需要而隨意論陰陽，才是真正懂陰陽的一部分。

看過很多人說一般人不懂陰陽，就他才懂陰陽，把太極，河圖，八卦論得徑途重迷，這是自述陰陽。總的來說，如果有人能把太極陰陽真正分得清清楚楚，那麼國家就不必要用人造衛星，坐在辦公室裡就能把宇宙空間的一切瞭如指掌了。

太極，相當於現代科學術語之系統的概念。

是故，萬物皆太極。其大無外而小無內，大可擬宏觀存在，小可指微觀存在。

太極應是一個自演化系統，自無到有，輕浮濁降，兩儀生焉，可引入熵的概念辯證之。

太極應是一個自旋轉系統，如太陽、月亮、地球之自轉的週期運動。若圍繞質心公轉運動，則道生焉。

太極是中國古代哲學的重要組成部分，太極衍生出道家思想，道家思想不斷演繹出太極文化。太極文化開導人們形成了明確的世界觀並不斷豐富其內涵。可以毫不誇張的說，太極是人類從無極到兩極認識天體中.最客觀最經典意‬思‬精華。

“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦.”--太極是宇宙大爆炸模式的“首稿”；太極完美詮釋了地球自轉帶來的地球兩極，太極啟發人類尋找到春夏秋冬之源(地球公轉)；太極警醒世人地表地貌註定與人類相輔相成(八卦內涵)。太‬極‬文化其實就‬是集天文.地理.哲學於一體的古‬代綜合‬性‬科學。

太‬極‬文化啟用並豐富了東方文明的三觀(世界觀.價值觀.人生觀.)。“陰陽調和”帶來了人間的冷暖真情，“有形於無形之中”告訴世人大到天體小到身體都存在於無形的平衡之中。

太‬極‬文化的多樣性，助推東方文明得以不斷去進化“真.善.美.”，啟發炎黃子孫感悟出了一套強身健體的重要秘笈--太極功(太極拳.太極劍…)。太極拳已遍佈當今世界的每一個角落，已經被世界各國所接受。

別有用心的人.太極文化在他們的心中是“巧奪名利”的“範本”。

太極的文化內涵就是，大忽悠，造假。

《易經》無“太極”也無“太極圖”。儒家託名孔子《易傳》解《易經》八卦，有太極卻無太極圖：

“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業”。

考古發現馬王堆西漢帛書《易傳》為“大恆”、“四馬”：

“是故《易》有大恆，是生兩儀，兩儀生四馬，四馬生八卦，八卦生吉凶，吉凶生六業”。

三國時，虞翻注《易傳》：“太極，太一也。分為天地，故生兩儀也”。

“太極”之前為“太一”。《呂氏春秋.大樂》論的是音樂，不是八卦，且無“四象”、“四馬”：

“音樂之所由來者遠矣，生於度量，本幹太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽，陰陽變化，一上一下，合而成章”。

太一，《史記.天官書》：“中宮天極星，其一明者，太一常居也”。《楚辭》有“東皇太一”。《史記.日者列傳》，太一，占卜家之一，其它為，五行、建除、叢辰、歷、天人。

先是“大恆”，後為“太一”，然後“太極”。

“太極”，儒家盜用道家莊子的。道家的道，比太極高一個層次，《莊子.大宗師》：

“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，，，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深”。

太極，太極圖，不是《易經》也不是《易傳》的，而是道教的標誌，道教與儒家爭奪《易》話語權的產物。