練習太極者必須理解太極原理，也就是太極的內涵，太極宏觀上是內動分兩極，兩極和一體。微觀上是人體內精氣神的運化。

太極文化在社會上很流行，不但國人感興趣，就是外國人也喜歡探究。但是太極理論又很深奧，有很多關於太極的論述會讓人一頭霧水。比如五行八卦之說，有幾個人能說出其中的所以然？

本人在讀大學期間就曾經沉迷於太極，好像是受到一些報刊關於嚴新法師的報道的影響，當時也買來一些太極書籍學習，學著打坐，氣入丹田，運氣練功，結果感覺身體有些異常，怕是走火入魔課，後來又看到報紙上很多關於練太極走火入魔的慘案，自己就不敢再練了。

現在本人已經是不惑之年，已不再是血氣方剛和對什麼都想挑戰的青年，對太極文化和太極理論開始有了理性思考和認識，能冷靜對待，不存在感興趣或不感興趣的問題了。

最後，規勸年輕人，對奇妙之事感興趣可以，但必須冷靜對待，不可盲從，不可任性，更不要隨隨便便去冒險。

太極到底是什麼，至今科學家們都解釋不清楚，我們一般人能研究出個什麼名堂嗎？

他既然是主動來學太極拳的，說明他感興趣的，適當的講一講可以的。每次不要說太多，以免引起誤會，認為只會說。隨著練習的深入，逐漸的講進去。

太極理論是中國傳統文化，體現了“天人合一”的中華遠古智慧。太極文化所追求的最終目標是人和自然的統一和諧。《易經》就是太極理論的經典著作。

《易經》繫辭：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦“，“故神無方而易無體，一陰一陽之謂道”。遠古的聖賢們發明了用影象來表示天理與自然規律的方法，既簡單明瞭，又便於保密與傳授。古人在河圖，洛書的基礎上，發明了先天圖、後天圖（太極圖）、八卦圖等，用這些圖象來標識了太極文化的哲學思想。天體運動產生陰陽兩氣，迴圈往復，陰陽交替，平衡發展，稱為“天道”。

太極拳就是在太極文化影響下發展起來的一種結合氣功、武術、中醫學理論 的養生健身運動。初學太極拳者首先要了解太極文化和理論的源遠，只有真正理解了太極“天人合一”的思想，才能透過太極拳運動達到身心和自然的和諧。所以 初學太極拳需要對太極文化和太極理論感興趣。

學習傳統文化 共享國學盛宴

中國武術博大精深，太極是其中一種，她可以使人強身健體，內外兼修。講究陰陽結合，以靜制動，有四量搏千斤之說。我覺得是不錯的。

對予初學者來說，你覺得喜歡，就沒有乏味之意念，如果不喜歡，那就另當別論了。

陰陽太極理論是中華民族的至尊榮耀。太極圖玄妙神奇變化無窮。太極文化博大精深。人人可以學，玩易索有得。培養興趣，從玩開始。一物一太極，處處有陰陽。六爻時時變，否泰每經年。

《太極與太極拳》作為一個有十多年易經文化與太極拳研究和練習的我，今天少少描述太極之意:不足之處，望有緣見文者多多海涵。所謂太極:天地混沌未分陰陽之前的狀態，即是闡明宇宙從無極而太極，以至萬物化生的過程。其中的太極即為天地未開、混沌未分陰陽之前的狀態。易經繫辭：“是故易有太極，是生兩儀”。兩儀即為太極的陰、陽二儀。

太極圖式說是《莊子》“太極”思想在儒、道兩家結出的碩果。名詞由來

太極是中國道家文化史上的一個重要概念、範疇，就迄今所見文獻看，《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。《易傳》：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”莊子之後，後世人們據《《周易·繫辭》相關“太極”的論述而逐漸推演成熟的太極觀念，著實吸收了莊子混沌哲學的精華。

同莊子渾沌哲學一樣，太極觀念這種迷離恍惚地看待萬事萬物的現象和本質的人生態度，以及這種思維方式本身，實則包含著清醒睿智的哲思，其終極目的是希望人類活動順應大道至德和自然規律，不為外物所拘，“無為而無不為”，最終到達一種無所不容的寧靜和諧的精神領域。

《易繫辭傳》（西漢馬王堆出土版本）記載有“古者伏羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦”的內容。意思是成卦的過程，先是有太極，尚未開始分開蓍草（易占卜用蓍草做工具），分蓍佔後，便形成陰陽二爻，稱做兩儀。二爻相加，有四種可能的形象，稱為四象。由它們各加一爻，便成八卦。這裡講的是八卦畫出的過程。原與天文氣象及地區遠近方向相關，後來被宋代的理學家以哲理方式進一步闡釋。名詞由來

太極是中國道家文化史上的一個重要概念、範疇，就迄今所見文獻看，《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。《易傳》：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”莊子之後，後世人們據《《周易·繫辭》相關“太極”的論述而逐漸推演成熟的太極觀念，著實吸收了莊子混沌哲學的精華。

同莊子渾沌哲學一樣，太極觀念這種迷離恍惚地看待萬事萬物的現象和本質的人生態度，以及這種思維方式本身，實則包含著清醒睿智的哲思，其終極目的是希望人類活動順應大道至德和自然規律，不為外物所拘，“無為而無不為”，最終到達一種無所不容的寧靜和諧的精神領域。

《易繫辭傳》（西漢馬王堆出土版本）記載有“古者伏羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦”的內容。意思是成卦的過程，先是有太極，尚未開始分開蓍草（易占卜用蓍草做工具），分蓍佔後，便形成陰陽二爻，稱做兩儀。二爻相加，有四種可能的形象，稱為四象。由它們各加一爻，便成八卦。這裡講的是八卦畫出的過程。原與天文氣象及地區遠近方向相關，後來被宋代的理學家以哲理方式進一步闡釋。

道家

太極在道家一般是指宇宙最原始的秩序狀態，出現於陰陽未分的混沌時期（無極）之後，而後形成萬物（宇宙）的本源。比較早使用“太極”概念的，有《莊子》和《易傳》，一般在宇宙論、方法論上用的太極概念，在中國的典籍中，《易》素來是作為窮盡天地奧秘的哲理書，對成卦過程的分析，根本說來，也是對天地開闢的概述。太極生兩儀，便是由太極的分化形成天地的過程，兩儀，即是天地，亦可是陰陽。太極的概念經常與易學一起出現。道家易有自己的獨特體系，太極的概念是道家易的宇宙論、修養理論的重要基本概念。

分類

太極圖有很多種，諸如周敦頤太極圖、先天太極圖（原名“天地自然之圖”，俗稱“陰陽魚圖”）、古太極八卦圖（先天太極圖周圍配以八卦符號）、來知德太極圖以及清朝端木國瑚太極圖。歷經流傳至今，各圖唯有先天太極圖以及古太極八卦圖人盡皆知，因此，現代人所稱的“太極圖”即“陰陽魚圖”或“天地自然之圖”，現代人所稱的“太極八卦圖”即古太極八卦圖正規化，甚至往往將“太極八卦圖”簡單的稱之為“太極圖”。

本詞條採用現代人習慣，將單純的陰陽魚圖稱之為“太極圖”，將附帶八卦符號的陰陽魚圖稱之為“太極八卦圖”。

定義

太極，中國古代哲學用以說明世界本原的範疇，“太極”一詞，出於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。太，即大；極，指盡頭，極點。物極則變，變則化，所以變化之源是太極。

關於太極的含義，有以下幾種解釋：

（1）指宇畝最初渾然一體的元氣。唐穎達《周易正義》：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一。”《易緯·乾鑿度》認為“有形生於無形”，提出“有太易，有太初，有太始，有太素”四階段來解釋“易有太極”。以未見氣時為太易，氣初為太初，形之始為太始，質之始為太素。氣形質混然一體而未分離的狀態，稱之為渾沌。渾沌之物即是古人所說的元氣。以元氣未分狀態為太極，斌以其原始物質的含義。這種觀點在兩漢較為普遍，如劉歆：“太極中央元氣”；王充引易學家的話說：“元氣未分，混沌為一”。鄭玄則以“淳合未分之氣”解釋大極（2）以虛無本體為太極，如王弼解釋“大衍之數，其一不用”說“不用而用以之道，非數而數以之成，斯易之太極也。”以“一”為太極，認為此“一”不是數，而是“無”，“無”為四十九之策數形成的根據。韓康伯註釋“易有太極，是生兩儀”說：“夫有必始於無，故太極生兩儀也。"

（3）大衍之數的四十九數未分為太極。崔憬說：“四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二，以象兩儀矣。分揲其蓍，皆以四為數。一策一時故四策以象四時也。”（李鼎祚《周易集解》引，據《黃氏逸書考》本）崔憬對大衍之數的論述及其太極說，不以不用之一為虛無實體，以四十九數未分為大極，並且認為八卦涵蘊在大衍之數中。此種觀點，在易學哲學史上有其重要意義，為宋易將漢易的宇宙生成論轉為本體論提供了方法。

（4）以陰陽混合未分為太極。周敦頤《太極圖說》：“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽。兩儀立焉。”周敦頤以後，對太極的解釋分為三大流派。a、以邵雍為代表，以數說大極。指出“太極一也，不動生二，神也”；以一分而為奇偶解釋太極生兩儀。並認為在人則“心為大極”，在天地則“道為太極。”b、以朱熹為代表，以理說太極。“極是道理之極至，總天地萬物之理便是太極。”（《朱子太極圖說解》）“太極者，其理也。”（《周易本義·繫辭上》）太極乃天地萬事萬物之理的總和，而在具體的事物中也有太極之理。故曰：“人人有一太極，物物有一太極。”（《朱子語類》）c、以張載“一物而兩體，其大極之謂與？”為代表，認為無有陰陽，其合一則變化莫測，其對立則相互推移，以此說明太極乃天地萬物運動變化的根源。王夫之闡發張載的學說，堅持以對立統一觀說太極。斷言太極和兩儀是體用關係，非父子關係。並認為太極為陰陽二氣合一的實體，此實體自身具有運動的本性和變化規律。且寓於天地萬物之中，一切現象都是此陰陽統一體不同的表現形式，發揮了以“太和之氣”為世界本原的思想。

（5）太極也指：“一陰一陽之謂道”也正是對太極的解釋。那麼何為道呢？指天道，地道，人道。萬事、萬物都有兩面，並且不斷的變化，也有一定的關聯。天道、地道大家根據科學已經證明並且好理解。關鍵是人道，人道又主要就是指思想，思想決定了行為、態度。講的也是大家在尊重自己的思想，尊重自然規律。學會控制情緒，如不生惡念，不怕惡念。探求正確的方法才是我們應該努力。一、道家文化是太極拳的源頭

太極拳無論從理論上還是實踐上，主要是講陰陽、虛實、攻防的，而陰陽學說正是道學文化的有機內容。道學文化的源頭，可以追溯到我國古代商周之際的《易經》。《易經》是用一種演繹著符號系統的文化圖式，揭示了隱藏在自然界中和諧發展的內在奧秘，成為諸子百家哲學思想的源泉。

《易經》又是太極文化的源頭。“太極”可延伸為“道”，《易》說“一陰一陽謂之道”。這是陰陽學說的起源。陰陽學說的原理又可以追溯到戰國時期的老子《道德經》。《道德經》完整地闡述了自然無為的太極思維。道是萬物的起源和根本，動之為分，靜之為合，週而復始，陰陽互補，相濟相剋，永不停息。

道家主講煉心養命，沖和虛靜，是中國土生土長的原汁原味的傳統文化。“道可道，非常道”，指的就是宇宙的本原和普遍規律，是大道。太極文化講順其自然，無為而無不為，正是道家文化的真實體現。相傳太極拳最早的前身是道家在長時間打坐、誦經之後的輔助功法，以後經過歲月的積澱，逐漸形成為一門獨立的拳種，再以後被後人加以太極文化的滋養，最終達到武學的最高層面。

二、太極拳集道、儒、釋三教文化之大成，劃時代地開闢了太極思想、太極思維、太極精神

構成中國傳統文化的鏈條是道、儒、釋三教文化。三教文化的共同點探索宇宙認知、尋求生命奧秘、修煉精神潛能。在漫長的歷史發展過程中，太極文化以道家陰陽學說為主體，吸取了儒家的中庸之道和佛家的心性學說。

其中，戰國是中國文明最輝煌的時代，老子的“道”，孔子的“中庸”、“和諧”，莊子的論手搏和論劍，“夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至”，越女的論劍，“凡手戰之道，內實精神，外示安儀，見之似好婦，奪之似懼虎”等，分別從觀念形態和技術層面上升華了太極理念。

道家文化主養生，講順其自然，清靜無為，是太極文化的高層境界。儒家思想講中正養德，正心誠意，修身齊家，浩然之氣，行道濟世，是中國歷史的正統文化。太極拳的虛靈頂勁，中正安舒，八面支撐正是儒家思想的最好體現。

佛家學說講明心養心，心境空明。太極拳內功心法，用意不用力，以心行氣，以氣運身，體現了佛學之明心和養心。道、儒、釋三教合流的共識是“無極而太極”，從而在我國五代時期產生了陳摶的《無極圖》，在北宋時期產生了周敦頤的《太極圖》及《太極圖說》，這是太極拳世界觀的哲源，也是太極拳內功心法最高範疇的源泉。在周敦頤《太極圖》及《太極圖說》的演繹下，宋明理學推動了中國武術在太極思維方式下的全面革命，在這個時代完成了太極勁的技術體系和運用技巧體系。

現在我們擁有的太極雙魚陰陽圖演繹了宇宙間對立統一的規律。太極總是處在一個動態平衡的運動與變化的過程中，陰陽相互對立，滲透、作用、轉化，生生不息，體現了宇宙對立統一規律最原始的古代哲理，體現了“重了悟而不重論證，既非依附科學亦非依附宗教”的中國哲學特點。

綜觀大千世界，在一定意義上，太極文化無處不在，這也是以後產生的太極拳所以能夠卓爾不群、秀拔挺立，擁有大智慧、大胸懷、大健康的根本原因所在。王宗嶽《太極拳譜》（包括《太極拳論》《太極拳釋名》《打手歌》《十三勢行功歌》）和《陰符槍譜》，奠定了太極拳理論基礎，形成了完整的太極拳拳學體系。

在這裡，有兩個命題。

第一個命題是理論方面。我們從王宗嶽太極拳論中看到的是它的理法技術體系，但這遠遠不夠，而更重要的是應該看到它的性命雙修體系。譬如：中正安舒、過猶不及、捨己從人、隨曲就伸、綿裡藏針、無為而治、順遂自然、盈虛有象、上善若水等等，無微不至地體現了我們中華傳統文化的博大精深。一部《太極拳論》，字字珠璣，句句翡翠，夠我們欣賞研讀一輩子。

第二個命題是實踐方面。楊式太極拳創始人楊露禪為了適應當時滿族人群的需要，把拳術中激烈的練法改成了柔和的練法，把快速的改成了緩慢的，把著力的改成了輕靈的，盡乎完美地踐行了王宗嶽太極拳理論，使太極拳從閉塞的農村走向繁華的京都，創造了太極拳盛世，在中國拳術的改革中樹立了里程碑。應該重新評價楊露禪在中國武術史上的歷史地位，他首先是太極拳的改革者和先行者，而後才是楊式太極拳的創始人。太極拳與中醫經絡和兵家詭道密不可分

太極文化主張宇宙是一大太極，人體是一小太極。太極拳用自己一套獨特的運動方法打通任督二脈，啟用帶脈，通經活絡，疏通氣血，恰好適應了人體生理需要。這是太極拳為人類普度健康的理論依據。就太極拳而言，“氣”是指所謂“內氣”，或稱之為經絡之氣，在演練時，在動作轉換的過程中透過肢體微運動和開合呼吸使“氣”沿著經絡的走向順暢地流動，而不使其阻滯。內氣透過能量轉換，變為內勁。太極拳所謂的發放之力，乃是在意念指導下應感而發的內勁。

太極拳循兵家奇詭之道，特別講究以靜制動，“彼不動，己不動；彼微動，己先動”，“動急則急應，動緩則緩隨”，避實擊虛的戰術。以柔克剛是太極拳的技擊特點，要求在勁路上以柔為主，柔中寓剛。所謂“以柔為主”，就是經常使肌筋骨節處於極度放鬆的狀態；所謂“柔中寓剛”，就是使骨骼保持相對的穩定性，就像棉花裡藏著一枚鋼針。其關鍵在於千錘百煉後，使周身的張弛虛實全在用意，不在用力，全在精神，不在用氣。

太極拳技擊水平之高超，可達到如下境界：“未煞之先，毫不用力，猶如風吹楊柳，柔軟無力。及至煞手之時，正如天神下界一般，渾身如鐵而不可犯”（清代張孔昭述、曹煥鬥注《拳經·總論入身煞手猛迅精微秘要》）。這是由於太極拳利用太極勁沾連粘隨、引進落空、借力打力、牽動四兩撥千斤的技法，創造出以小力戰勝大力，實現了由弱到強的轉化。太極拳，易經，都有相通之處，就是陰陽，一個變字！

太極，說及太極，普遍以為是《易經》的，其實《易經》卦辭爻辭找不出“太極”二字。

通行本《周易》，託名孔子的《易傳》與託名周文王的《易經》合為一書，是《易傳》論太極，“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。

然而，七十年代出土馬王堆西漢帛書《周易》，內容大不相同，且《易傳》與《易經》分離。《易傳》無“太極、四象”，而是“大恆、四馬”。

大恆變太極，有個演變過程。從大恆到太一再到太極。

三國時，虞翻注《易傳》：“太極，太一也，分為天地，故生兩儀”。

太一，《呂氏春秋.大樂》論音樂：“太一出兩儀，兩儀出陰陽，陰陽變化，一上一下，合而成章”。

太一，天上星辰之一。《史記.天官書》：“中宮天極星，其一明者，太一常居也”。

《楚辭》有，“東皇太一”。

《史記.日者列傳》記有許多佔卜家，其中一家，太一。

太極，出自道家莊子，“夫道，，在太極之先而不為高”。

道，比太極高得多。

宋儒周敦頤《太極圖說》，將老子的“無極”與莊子的“太極”，扯到一起，“無極而太極”。

太極，是道家的。太極圖，是道教的，出於明代，起初叫作，天地自然之圖。

太極圖，道教的標誌。太極，太極圖與《易經》無關。《易經》是儒家經典。《道德經》是道家與道教經典。為爭《易》話語權，道教否認周文王的《易經》和孔子的《易傳》，只承認不立文字的伏羲《易》，且不稱“經”。後人以伏羲《易》為先天八卦，周文王《易經》為後天八卦。太極，太極圖，屬道教的伏羲先天八卦。

太極講陰陽，講動靜，又講平衡。陰中有陽，陽中有陰。動為陽，靜為陰，進攻中有防守，防守時還要考慮進攻。沒有完全的隔離，只是能量多少分配不同。

一名太極初學者進階成為了愛好者的發言：太極初學者是否對太極理論感興趣？我認為因人而異，初衷很重要，單純想運動還是因為喜歡太極文化？其次是人性的研究，她的學習模式是什麼？

激進者 只會著眼於當下的需求，只是想學會一套拳而不需要把太極研究得那麼透徹。對於此類人沒有必要把太極理論過多的傳習。

理論者 喜歡透過尋求理論支援來學習，喜歡反覆研究，“學拳先明理”，對這類人非常受用。

反思者 喜歡透過思考來學習，喜歡反覆思考，每一位老師的教導方法有別，學習者理解能力也有差異，當理論學習與手把手教學都不能使其明白的時候，就需要引導她進行思考，所謂師傅領進門，修行看個人。

應用者 關注實際利益，也就是所學招式對她有什麼應用的意義，喜歡在實踐中驗證，這類人在教學中除了理論，更應側重對每招每式在實戰中如何應用的解說。

我就是一名典型的理論型和思考型學習者，我跟兩位老師學過太極，一位是啟蒙之師，她帶我入門，一位受益之師，對我的影響深遠。

我不知道其他人學拳的初衷是什麼，但相信很多人可能和我一樣只是想選擇一項運動學習。我初學時並沒有先學習理論，基本功學了幾節課就開始直接學套路了，一個月下來也能打一套十八式，但是招式名稱基本上都叫不出來，對八法五步更是一點都不瞭解。每次上課都是一遍又一遍重複的打，但總覺得打得相當醜陋，找不到感覺和意義，慢慢的興趣就下去了，後來由於時間問題也差點就想放棄。

一場比賽使我對太極的態度有了轉變，面對上臺的挑戰和壓力，自己又重新接觸太極，因為要去比賽老師介紹了另一位老師來帶我學習，兩位老師的教學方法截然不同，第二位老師非常注重拳理，他常說的一句話就是“學拳先明理”，學習之前會要求先學習拳理，知道每一招的名稱、路線和實戰意義，學習時會將動作分解，教授要點，老師的口頭禪就是“這一招好在哪裡呢，你看…”然後就劈哩叭啦的把他的見解都講得明明白白。老師主張反覆練習和鞏固，也分享了相當多大師的作品、太極拳的要領、基本功的影片等等等等…給我同步學習。每次上完課，學習了新內容後再去看名師的教學影片，並且看不同的大師打的影片，找到共性加深印象。

這套教學方法對我非常受用，備賽這大半個月的學習讓我不由自主開始關注太極，研究太極，思考太極，短時間內有了很大的提升，也算是成功進階到了太極愛好者圈內。到如今我已堅持了兩年餘，不能說打得有多好，但有自己喜歡的領域，太極成為了自己生活的一部分，對我而言就是一個很大的收穫。

太極拳是中華民族傳統運動專案，是中華武術運動瑰寶之一，是一種極具韻味的文化拳，是中國奉獻給世界的一種高階的健身方法。它經歷幾百年的滄桑和十幾代拳師的潛心求索。在套路演練，格鬥技擊，防身自衛，養生健身等多方面作出了巨大的貢獻。並贏取了世界性的聲譽。

在漫長的演變過程中，太極拳的內涵也越來越豐富。太極拳講究意念引導氣的動作，氣沉丹田，心靜體松，垂在內壯，把拳術中的手、眼、身、步的協調配合與導引，吐納有機地結合起來，這就是太極拳成為內外統一的拳術運動。太極拳要求“以意引氣”，“以氣運身”，滲透著中國古典哲學《易經》的陰陽學說和道家養生學及中國傳統中醫經絡學的豐富內涵，使東方文明與人體運動的完美結合。學習太極拳不僅可以強身健體，還可以瞭解中國傳統文化的深刻內涵，豐富傳統體育文化知識，從而增強民族自豪感，提高民族自信心。

經過二十幾年的太極拳學習，不間斷地習練，我對太極拳的認識更加深了一步。天地之間世界之上，萬物與機緣無時無刻不在變化。樹木花草山嶽樓臺，無不在漸漸老化。俗話說，只有“變”是不變的。太極拳就是要把種種變化在拳中演練出來。動靜開合，剛柔快慢，上下相隨，順逆纏繞，忽隱忽現，虛實分明，連綿不斷，周身一家，一動無有不動，顯示氣勢充沛，隱時煙消雲散，以意帶力，到點融化於全身，做到勁斷意不斷，然後再輕輕啟動，揮灑自如。

一意一念，一舉一動隨心所欲，都在自我控制之中。可達到養生防身的效果，這就是太極拳。

太極，中華古哲學源頭。三言兩語不可能說清！道生一太極，太極二陰陽，陰陽生四象即四季，四象生三爻的八卦，八卦類象萬物。此所謂：道生一，一生二，二生三，三生萬物。

既然來學太極了，相比想必是對中國的傳統文化感興趣的。而太極在我們的傳統文化裡佔重彩濃墨的一筆。太極也是我們傳統文化的一部分，是我們國人生活當中不可分割的一部分。所以我個人認為初學者對太極文化和理論是感興趣的。

初習太極拳，對太極文化和太極理論略知一二就行。關於太極拳的起源說法很多，太極拳的理論基礎是傳統武術的經驗，並不是憑太極理論創造出來的。當然，如果要再深入提高，剛有必要認真學好太極文化，因為太極文及理論，對於包括武術在內的社會方方面面都有指導意義。

太極文化是易經方圓文化的分支，初學者接觸太極比較好奇，需要堅持下去不斷學習結合生活實際才能慢慢產生興趣，悟性好的3～5年就能入門，一般堅持10年以前就差不多進入易經太極文化的殿堂了，一陰一陽之謂道，真是大道至簡，但也博大精深，太極是世界上最完美的圖形，易經文化是無所不包的中國文化根源，古今中外有學習易經的人越來越多，是中國文化的明星和珍珠，我們作為華夏兒女更加應該愛好易經太極文化。