“法”在這裡是動詞，意思是“遵守，順從”。這樣去理解，就大致能理解了：

人法地，地法天，天法道，道法自然。人在大地上生存，遵守大地萬物生長作息的規則；大地承天，萬物的生長繁衍和遷徙是依據自然氣候的變化而進行的；自然氣候，天象變化遵從宇宙間的“大道”執行；而宇宙間的“大道”，則是世間萬物本來的樣子。老子的學說核心是“無為”，遵從“大道”。而這句話更清晰形象地講明瞭“天、地、人”與“自然”的關係。理解的難點在“自然”，這個“自然”，並非我們平時說的“大自然”，天大地大，“道”最大。“道”又怎麼會去遵循大自然呢？這個“自然”，是指萬事萬物本來的樣子。“大自然”這個我們現在用得很多的詞是從這裡衍生出來也不一定。所以前三個“法”字可以理解為順從，而第四個法字理解為“即，是”也對。道性自然，無所法也。“自然”即“道”

道就是萬物本來的樣子。這一點實際上是這章《道德經》內容，我們來看全文：

《道德經》二十五章

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。

大曰逝，逝曰遠。遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

有這麼個東西，渾然天成，生於天地之先，無聲無形，無需外力輔助，獨自週而復始的執行，從不停歇。可以視之為天地之根本。

我也不知道這個東西叫什麼，權且稱之為“道”，再勉強取個“大”的名（所以我們應該叫它“道大”麼……）。它廣大無邊，執行不竭，連綿擴充套件到至遠而反，再從本原開始執行，在時間和空間裡裡週而復始，從不停歇。所以我們稱宇宙之道為“道大”（果然叫道大），天地之道為“天大、地大”，人中之道為“人大”。宇宙間有四大（注意不是大小的意思，是有四種執行之道），人大隻是其中最小的道。“王”是人王。我們原來講過諸子百家都是統治建言中帶哲學意味的思想，所以這裡是對人王建言，用“王大”代指“人大”。

人法地，地法天，天法道，道法自然。要真正以“道”來統御萬民，就要順應時令和萬物生長規則，讓他們回覆到他們本來的樣子，無為而治，天下得自然之法，安定。

人法天，天法道，道法自然。是老子在《道德經》在第二十五章中的理論重心是道家對天，地，人客觀冷靜視角觀察。

道是一種渾然天成的東西，它比天地早生成，它寂寞無聲，廣闊無形，獨自存在，不受任何控制約束。

宇宙廣大的空間中存在著四種力量，大道，天，地，人。道是萬物之母，這是老子在道德經開篇第一章中已經說明的，人作為萬物之靈，要多向自然學習，與天地並生存，與萬物並生存。不可逆天而行。

現實社會中，人類往往自以為是，把上天賦予我們的靈性當作資本，肆無忌憚，慾望膨脹，物慾橫流。我們想怎麼樣，就怎麼樣，亂伐亂砍，破壞森林，殘殺野生動物，無度的攫取自然資源，汙染環境，破壞生態，把自己置於萬物之上，認為人類最聰明，甚至認為天大，地大，我最大，沒有誰能管制我們人類。

老子透過道法自然的哲學思想，告訴我們大道無形，可以約束我們，不順應自然，無限度的擴張慾望，破壞自然，就會被大自然懲罰，譬如，由於人類對自然人為的破壞，地球變暖，環境惡化， 越來越不適合人類居住。

老子透過道法自然的哲學思想啟示人類 ，要與自然和諧相處，不要任意破壞自然規律。近年來，習近平總書記提出的“金山銀山，就是綠水青山，綠色青山就是金山銀山。”就是老子道法自然思想的體現。人類要順應大道，做自然的朋友，建設美麗地球村，建設永久的美麗家園，才能更長久的造福後代子孫。

人法地(地，客觀規律)，地法天(天，法則)，天法道(道，現實的遵行)，道法自然(自然，指前行與統一的一切客觀內容)。

但歷史長時期的社會精神的真實發展，是儒、釋、道的不斷努力結合的認識。

傻蛋。

就象你吃飯，（人法天）

不吃會餓死，

吃多了會撐死，（天法道）

吃了會拉屎拉尿。

不拉會脹死，脹不死的叫皮休。（道法自然）

聽明白了沒？

這裡的前三個法是遵守，順從，以此為依據的意思。

比如我們人在地球上，都得順從四季的變化，秋收冬藏，春播夏種。都得順從日夜的變更，白天干活，夜裡睡覺。

後面一個法可以理解即的意思。即就是是的意思。

道，是天地萬物的本質及自然規律。

自然就是萬事萬物本來的樣子，自然而然，沒有人為造作的意思。

整個翻譯過來就是：人在大地上生存，要遵守大地萬物生長作息的規則、時令變化去變化，那麼萬物的生長繁衍和遷徙得依據自然氣候的變化、天象變化進行；而自然氣候、天象變化是遵從宇宙間的道而進行的；而道是什麼呢？道就是世間萬物本來的樣子。即自然。

引申到現實生活中，就是人的生命活動應該符合自然規律，比如白天干活，夜裡休息，比如到點吃飯，該吃飯，到點睡覺該睡覺，才能長壽。延伸到一個國家來講，就是一個國家只有恢復到他們本來的樣子，順應自然和民意，無為而治，才能安定。

謝謝約答，“人法天，天法道，道法自然”這三句話本身就是虛擬妄作，不符合自然法則，第一“人法天”，還是天法人?，人是什麼東西?，第二“天法道”還是道法天，人們認識的“道”是什麼東西?第三，“道法自然”，還是自然法道?，總體而言是“道”左右了自然?還是自然左右了“道”?

關於很多人忽悠“道”這個問題，現在中國一些人是忘乎所以然。

老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。

-1＋1→0（道）

引力子＋光子≡中微子

這是中微子微觀結構圖，中微子不帶能量，就是老子的無或無極。

1＋0→1（黑洞或玄牝）

中微子在空洞冷極（-273.15℃）中會冷凝生成中微子玻色-愛因斯坦凝聚態（暗物質），暗物質進一步聚集形成先天黑洞（靜極），這個先於天地生的混成之物，老子叫玄牝。

老子曰：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。

0＋1→1（白洞或玄同）

黑洞吞噬外周星體過程老子叫玄同，吸收的角動量可以使黑洞自轉速度加快，當自轉線速度達到光速（動極）時，黑洞就是宇宙創生核或白洞或熱極（T＝1.4×10＾32K），白洞不是大爆炸奇點。

老子曰：塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。

1＋1→2（太極☯生兩儀）

光子→正中子＋反中子

正反物質逃離中央黑洞形成一對正反旋臂。 正旋臂：1＋3＋7＋9＝20 反旋臂：2＋4＋6＋8＝20 宇宙中正反物質一定是對等的。 1＋2→3（中子、質子、電子透過聚變、裂變和化學過程三生萬物）

中子→質子＋電子

這是中子β衰變過程產生式，確保正物質世界質子數恆等於電子數。

老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。

宇宙中9個常態粒子與洛書九宮八卦有一一對應關係：

中土→中微子（複合粒子）

八卦→光子八態（光子、引力子、正反中子、正反質子、正負電子）

洛書外週四對粒子兩兩相遇都會湮滅，迴歸中土中微子。

老子曰：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

這句話前面的內容都好理解，人法地，地法天，天法道，那都是小系統在大系統中的規律制約下活動。

道，就是系統裡所有規律的整合。

道法自然的這個自然，許多人容易流於字面，因而理解上有誤差，總覺得差一點。

實際上，自然，就是各種型別的系統(不管相關與否)的同時展現。

也就是說，每一個大系統裡含著的小系統不是什麼整齊劃一的規格，而是參差不齊，各種形態的都有。

如同人世間，不僅僅包含了君子與小人，其他非君子與小人的各種型別也都有。

這個問題太宏大，說說對道法自然的感悟吧。自然，應該理解為自己的樣子。即事物自己本原的不受影響，沒有外部干涉影響的樣子狀態。不去施加影響，遵從事物自己的（運動）狀態，就是道、道法。比如，只給作物耘土施肥澆水，並且是適度地（過度就帶有了你的意願，就不是作物自己的狀態），作物便會很自然地生長正常、健康茁壯。靠遵從來獲得最佳，而不是靠直接干預干涉。心理學中的人本論或許正是道法自然的理念；而認知論則恰恰相反。

首先這句話應該連通起來理解，人不論在行為上還是思想品德上應該效法天地，而天地就蘊含在自然之道中，自然之道蘊含在道中，道家提倡順其自然，怎麼個順其自然法，不是啥也不做，這句話就給我們指明瞭方向，要想順其自然，先要效法天地，自強不息，厚德載物，這是順其自然的第一步，也是最重要的一步，這一點都做不到，怎麼去順其自然那，說不好，就會走向得過且過了，

人法地，地法天，天法道，道法自然。世間萬事萬物，都離不開天地宇宙陰陽五行變化的規律，所謂陰消陽長，陽消陰長，陰陽和合，天人合一的對立統一觀。猶如一年四季寒來暑往，大自然一切規律的運轉，都離不開陰陽五行的平衡中，就象太極圖一樣，從無到有，從有到無，也就是物極必反，否極泰來，要順從大自然的規律，萬物的生長繁衍是依據自然氣候變化而來的，人們在大地上生存要遵從大自然的規律順勢而為，凡事不要強求，那就是違反了自然規律的運轉，逆天而行。只有順從自然規律才是道，也就是道法自然!

人法地，地法天，天法道，道法自然。

1.法

法的意思是表現發揮的意思。

2.人法地

人在大地上生長繁衍，生於斯長於斯，無法離開大地。人的生存不僅僅是就是生存，而是要表現出來，發揮人應該存在的意義。

在大地上創造各種各樣的文明，把各種各樣的智慧延續傳承起來，讓大地不是寂靜。

3.地法天

沒有天就沒有地，二者相互依存。大地承載萬物，醞釀無限生機。但是這一些按照天意志，來發揮。沒有天的存在，地無法展現萬物。地也無法存在迴圈。

4.天法道

天在寬闊無比，一定依照道的要求執行。各個道，就是天所展現的平臺。到就是規則規律。沒有道，天就是虛無。

天空有星星閃爍，沒有任何東西，天空一片漆黑。

5.道法自然

所有的道，不是自己故意的。道都是萬物的本質，每個事物都有自己的道，沒有特別表現。就在那裡。每種道就是就在每種事物中展現迴圈。

一年四季，春夏秋冬，地球上面迴圈，不會因為什麼而變化，隨著時間的流逝，慢慢的自我迴圈。四季的道就是這樣自我迴圈變化。

謝謝邀請！人法地，地法天，天法道，道法自然。人生活在大地上，大地厚德載物，人就要遵守大地的規則行事，不然就會招來災難。大地是按照天的規則行事的，天為陽，地為陰，獨陽不生，孤陰不長，萬物負陰而抱陽。天是按照道的規則行事的，天行健 ，君子以自強不息的精神，一刻也不懈怠，這就是道。而道又存在於萬事萬物之中，萬事萬物都按各司其職的規律運作，這些規律的統一就是自然規律，即道法自然。

原句是：人法地，地法天，天法道，道法自然。

意即人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，道以自然為法則。

首先。“法”不能單純的理解為效法，因它是從效法的意義中上升之法則而使用，即從等差對比的希效中得以明白自我存在的不足。但歷代注家除去王弼一人外，並沒有誰能真正擺脫‘效法’義的理解。恩，出現過一個，元代的吳澄述，他以莊學的一段話為引，將“法”理解為“平”，倒置了兩字的意涵，但沒什麼卵用。王弼在注經時便是這樣理解的：

法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃的全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道法自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。王所以為主，其主之者一也。“人法地”，是就地的全載之德而根據自身的所限得以全安，即從等差對比的效法中得以明晰自我本質存在的全部能量，而升之法則的意蘊。

“地法天”，是就天的運化四時之功而使大地的全載之物有所孕化，這也只是從等差對別的效法中得以明晰自我本質存在的全部能量，而升之法則的意蘊，而不是說地在效法天的形式中獲得於自身本質存在之外的東西。

"天法道"，四大之間的相法只是就彼方的性質之大而轉法於自身，天法道的意蘊也同前兩處一致。天的意義較之地更為飄渺，是因為我們對天的認識是從日月的交替、四時、六氣的變化而歸總的週期性概念，但不論如何，較之於道，它仍舊只是有這些能為。而不能有所逾越。

“道法自然”，這一句的理解是這一章乃至於整部老子看法正確與否的基礎，“道”在這裡所表現的並不是本體論，而是意義性的本體論。按照前三句“人法地，地法天，天法道”的邏輯形式，都表明後者的意義要大於前者，而這裡"道"既然法"自然"，則說明"自然"應當大於"道"，但“道”在本章的開頭已經確立了其周行不怠、獨立不改、寂寥無偶的本體性特性，則不應該存在一種比它更大的東西。但卻有了，是“自然”。為什麼“自然”能為“道”所“法”？是因為“自然”並不以名詞使用，而是因其狀詞的意義指自己而然、自己如此，才被道家體系所容納為主要概念。這裡的觀念轉變非常重要。如果理解法為效法，那麼在逐級效法的過程中實質上是對外的模仿，那麼，“道”就必須是一種相對於千差萬別之物的全體，但如果這樣的全體還有一個更大的前提“道法自然”，那麼“道”便不是全體了，“自然”才是。如錢穆就認為自然是超越“道”的根本，但當代學者已經進步了不少，還是以自己而然的壯詞進行理解，如陳鼓應。可是，散和全是對形上理論的割接，這是馮友蘭那個年代的老毛病。存在者獲得“道”這樣的形下之所由後，為什麼會是“道”的自己如此呢？這是講不通的。因為形上可以以無規定性成就一切規定形，但具體的存在者並不是如此，物各有理，不可相薄，這才是具體的存在者。我們不能喪失固有的屬性差異，這是是此非彼的固有界限，甚至是獲取我們本沒有的固有的屬性差異，這也是無法辦到的。也就是說，設立“道”為形下之所由是可以說的，但在這個形上理論的結構中，我們不能說形下的存在者之間可以籍此引申出“轉相法”的設想，形上理論是為了解釋形下而不是改變形下，你怎麼可能透過模仿而獲得不是你自己固有的屬性差異呢？這就違背了自然的基本意義。所以這種老舊的說法在根本上是講不通的，因為他們只看到了形上理論的基本內容，沒有就道物關係做出整體性的考量，如果像王弼這樣把法理解為法則，悖論就不存在了。

《老》、《莊》對“道”的表述最終須進階至“道法自然”的旨趣中，但歷代注家通常只理解為“道”是“自然”的前提，繁雜了“道”的性質，只有王弼、郭象、成玄英等人才看到“道”是以“自然”為前提，則將一切都回給了萬物自身的同時，這才賦予了“道”周、遍、鹹的圓滿；這樣一來“道”的自己如此便只是因為萬物無不自己如此。正所謂“道是跡，自然是本，以本收跡，故言法也。”（這一內在的認識順序估計沒什麼人懂，=_=）

等學問作到這一步，明確出道家的理統核心是以存在狀態容納存在本質的這一特點，便能夠輕易讀懂許多道家文獻了。包括王弼的道德經注、老子指略，都只能算入門。學問若沒有做到這一步，就會出現舊時學者所談論的舊矛盾，即唐時的《集古今佛道論衡》中曾出現這一問題的辯論。這也是今人即便取用西哲思路也仍舊無法避免的矛盾。

先（慧乘）問道（劉仲卿）雲：先生廣位道宗，高邁宇宙，向釋道德（道德經）雲：上卷明道，下卷明德。未知此道更有大此道者？為更無大於道者？

答曰：天上天下唯道至極，最大更無大於道者。

難曰：道是至極最大更無大於道者，亦可道是至極之法，更無法於道者？

答曰：道是至極之法，更無法於道者。

難曰：老經自雲：‘人法地，地法天，天法道，道法自然。’何意自違

這句話出自老子的道德經，意思就是在廣闊無垠的宇宙中，人受大地的承載之恩，所以其行為應該效法大地；而大地又受天的覆蓋，因此大地應時時刻刻效法天的法則而執行。這是太上千古不易的密語,是老子思想精華之所在。

然而，“道”又是天的依歸，所以天也是效法“道”的法則周流不息；“道”是化生天地的萬物之母，其性是無為的，其發展變化是自然而然的，這又好像“道”是效法“自然”的行為，因此說“道法自然”。實際上“自然”是“道”的性，“道”本來就是自然無為的。

1、“人法地”，是就地的全載之德而根據自身的所限得以全安，即從等差對比的效法中得以明晰自我本質存在的全部能量，而升之法則的意蘊。

2、“地法天”，是就天的運化四時之功而使大地的全載之物有所孕化，這也只是從等差對別的效法中得以明晰自我本質存在的全部能量，而升之法則的意蘊，而不是說地在效法天的形式中獲得於自身本質存在之外的東西。

3、 "天法道"，四大之間的相法只是就彼方的性質之大而轉法於自身，天法道的意蘊也同前兩處一致。天的意義較之地更為飄渺，是因為我們對天的認識是從日月的交替、四時、六氣的變化而歸總的週期性概念，但不論如何，較之於道，它仍舊只是有這些能為。而不能有所逾越。

老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。” “天”代表“道”、“真理”、“法則”，“天人合一”就是與先天本性相合，迴歸大道，歸根覆命。 天人合一並不僅僅是一種思想形態，更是一種大智慧。

如果今天是晴天，那麼我們能夠感受到，陽光的溫度和光照帶給我們的愉悅感，如果今天是陰天，那麼我們能感受到潮溼和黯淡的心情。所以我們人類就是一個小世界，然而和外面的自然世界混為一體，我們能夠感受到自然世界的喜怒哀樂。天氣順合，那麼萬物將蓬勃向上的生長。如果天氣惡劣。那麼萬物也會遭到毀滅。

在道家來看，天地是自然，人是自然的一部分。因此莊子說：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由於人有了自己的思維意識，並且擁有了智慧，所以覺得自己是世界的主宰，反而喪失了原來的自然本性，變得與自然不和諧了。其實人類如果能夠忘卻小我，而將自己融入天地的大我之中，那麼將會更容易明白道的奧妙。

人法天：人是靠老天爺賞飯吃。天法地：老天爺對眾生平等對待。地法道：人世間求生存的道其實就是管好自己的那顆心。道法自然：大道至簡，順其自然！

人法地 地法天 天法道 道法自然

這句話從一個整體去看 分割開來就無法認識這句話的每一個分支語句了

人類在世界之中 這是人作為人的一個特點 也叫自然屬性

人首先是個自然人 肉身 吃喝拉撒 新陳代謝 這些都是自然的

人身體的構造極其執行 都在按照一定的規律走

自然世界就是不斷運動變化的過程及其內在規律的運作

人是如此 天地如此

這些運動變化的背後有自身的原因 規律的存在 也是要有支撐的

也就是說 要追問人生 世界 就要追問第一性的東西

宇宙第一性的東西

老子認為第一性的就是大道

道法自然是他對大道的某種理解

人和世界受制於大道

大道的運作 具有自然然的流暢

人指世人，天雖然是講老天爺(中國俗語)。但天其實是指自然界。法的意思是說學習，而自然卻又不是自然界，是指自然而然，不違反自然界互相依賴共存的規律和環境，是指不能做太科學但又太極端的行為，是特別強調一下的大局觀。學習自然t規律，又不違反原則。