“天地不仁，以萬物為芻狗”意思是天地是無所謂仁慈偏愛的，只是任自然，將萬物看作草狗。

芻狗：用草紮成的狗。古代專用於祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉，比喻輕賤無用的東西。

出自戰國老子的《道德經》第五章，原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。

譯文：天地是無所謂仁慈偏愛的，只是任自然，將萬物看作草狗；聖人也是無所謂仁慈偏愛的，他對待百姓看作草狗，任憑百姓自作自息。或者換一種翻譯法：天地不情感用事，對萬物一視同仁。聖人不情感用事，對百姓一視同仁。

天地之間，不正像一個大風箱嗎？靜止的時候，它只是一個空虛的世界，一旦運動起來，就會運轉不息，永遠不會枯竭。政令多反而會行不通，不如保持內心的虛靜。

老子在這是表述了自己無神論的思想傾向，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規律變化發展，不受天、神、人的左右。後一句話老子又談到“無為”的社會政治思想，是這對前四句內容的進一步發揮。他認為，作為聖人——理想的統治者，應當是遵循自然規律，採取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會採取干預的態度和措施。

“天地不仁，以萬物為芻狗”出自今本《道德經》第五章。意思是：天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。

芻：為古代時候的一種草。代表值物。

狗：代表動物。

這裡的芻狗指的是古代祭祀時，用芻草紮成的狗。來獻祭給天地的一種方式。因為那個時候狗是人類最忠誠的獵犬，不可能每祭祀一次殺一隻的。古人祭祀的很頻繁的。

所以表達出一種自然的道 的行為。不會仁愛任何人，任何事物，都有其自然的結果。

其實這個看太多了。也沒有什麼用處。對於個人悟道也是白悟，因為能表達出來的感覺就是白說。這裡只是告訴你學識而已。所以想看道德經，不如看看陰符經。

而老子本身就是講究“無為”的人，不仁”意即“不偏愛，不偏心”，就是“無為”！天地對萬物毫無偏愛，任其自由翱翔，這就是“天地不仁，以萬物為芻狗”的本意，方才符合老子《道德經》“人法地，地法天，天法道，道法自然” 的終極論點。

對於老子在《道德經》第五章中說：“天地不仁，以萬物為芻狗"這句話的理解有許多種，也許是因為每個人的文化、經歷、交往與所處地位以及環境不同所至，故只能是仁者見仁智者見智，各抒己見罷了。

自古以來，認為老子這句話陰險、刻薄者大有人在，他們把這句話簡單地理解為：天地無所謂仁與不仁，既生了萬物，而又把萬物當芻狗來玩弄，這顯然是對老子哲學思想的深刻內涵的誤解。

老子所謂的“不仁"，是指脫離人性的小格局，以胸懷天地之襟來看待和思考問題，就是要遵循天地萬物之間的自然規律。假如人們道德淪喪，災禍必將降臨，黎民百姓必受其害，決不會視人畜之貴賤而避之，然而，往往天災也是人禍所為。

“以萬物為芻狗”的意思，就是把天地萬物當成“芻狗”一樣看待。在古時候，“芻狗"是指用草紮成的狗。普通老百姓用不起真正的豬、牛、羊、狗等牲畜，只能把這種用草紮成的狗作為祭品，祭祀完之後就把它扔了。老子在這裡講的是平等，對於天地萬物而言，無論是颳風下雨皆不可避免，跟芻狗一樣沒有什麼不同。

老子《道德經》是一部道家學派的哲學著作，充滿了樸素的唯物主義思想，它所反映的認識論極具豐富的社會實踐與經驗，仍具有現實的教育意義。