這個問題首先因人而異“不愁吃喝”的標準不同，所以無法準確回答！可以回答的是，做哲學家是一定有收益的，而且做到“家”的級別的人，收入應該是不低的（這個也是因人而異，或者是看社會平均工資的）。因為，達到“家”的級別的專業人士，一定是深度（透徹程度）、廣度（涉獵的知識面跨度）、接觸面（可以解讀的行業、產業、人群等等）及知名度（粉絲量、多渠道媒體主動推廣意願）已經到到該領域少數人很難企及的程度，所以當一個人有高價值的時候，金錢自然也就追尋他而來。

另，即使達不到“家”的程度，如果你可以將所學習或者悟道的哲學體系能聯絡到需要解決問題的“人（不一定是自然人）”實際情況中，幫他們知道“思維方法”，那你的“哲學”就可以化作商品交易了=賣東西收錢。

雖然真正的哲學家不是改造世界的，但是哲學本身是可以解決人們的“茫然”和混沌的，所以想借助哲學不愁吃喝，首先要想辦法所所學哲學具象化放到具體問題中！

哲學家喜歡問一些比較極端的問題。比如，關於幸福，他們常愛問的問題是：“一頭只知吃喝睡覺的快樂的豬和一個思考人生的痛苦的哲學家，究竟誰更幸福？”哲學家似乎是想說，膚淺的快樂不值一提，深刻的沉思才值得追求。哲學家這麼說，實在沒考慮豬的感受和意見：子非豬，焉知豬之樂也？但至少它至少提示我們，不應該把幸福等同於簡單的快樂。

幸福總是和快樂聯絡在一起。相比於抽象的幸福，我們更熟悉具體的快樂。一頓美餐、精彩的電影、約會或者春天的陽光下散步，都會讓我們快樂。但快樂有它的侷限。首先，快樂更多指向消費而非創造。帶來快樂的活動通常消耗時間金錢資源，所以我們的文化對休閒式快樂一直都頗有微詞。窮人的休閒式快樂，往褒裡說叫安貧樂道，往貶裡說就變不知進取了。富人的休閒式快樂，往褒裡說叫生活品味，往貶裡說就變玩物喪志了，相比起來，我們的文化更推崇“居安思危”、“未雨綢繆”。其次，休閒式的快樂總是容易適應和厭倦。在第二課我們曾經講過，人對擁有什麼不敏感，但是對變化敏感。慾壑難填，要維持同樣的快樂水平，我們的口味只好變得越來越重，而隨時可以滿足的慾望，只會讓我們空虛。第三，最重要的是，快樂水平大部分是天生的。行為遺傳學的研究發現，人的快樂水平，由50%左右是先天遺傳決定的，10%左右是環境決定的，只有40%是心理因素決定的。也就是說，後天再努力，快樂的操作空間仍有限。

這麼看來，把幸福等同於快樂，既窄化了幸福的含義，又縮小了幸福提升的空間，實在不是好主意。更重要的，相比於快樂的人生，我們更需要一個充盈、豐富、蓬勃、創造而有意義的人生。這也是哲學家鄙視豬的原因。積極心理學之父Seligman提出了一個更全面的幸福模型：PERMA模型，正順應了幸福的此種真義。

在PERMA模型中，幸福的第一個要素，是積極情緒（Positive Emotion）。積極情緒和我們剛剛所說的快樂有點像。它是輕盈的、微笑的、放鬆的、振奮的，是幸福最原始的要義。關於積極情緒的作用，比如，它會讓人更長壽、更健康、有更好的人際關係等等，且留到下節課再講了。積極情緒包含快樂但遠不止於快樂，想想中國傳統文化推崇的“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”你就會意識到這一點。相比於外向的激烈的快樂，寧靜也是一種積極情緒。

幸福的第二個要素，是專注和投入（Engagement）。在從事緊張激烈的活動，如攀巖、打球、舞蹈甚至考試時，我們並沒有體會到太多的積極情緒——我們壓根就沒來得及體會什麼情緒。活動吸引了我們所有的注意力，在專注和投入中，我們感受和創造一種特殊的秩序和節奏。一切盡在掌控中，一切完美無缺，活動中我們用盡全力到身體和心靈的肌肉隱隱作痛，結束後卻是如此踏實、安詳和平靜。我們感受到了自身的成長。這是專注的快樂。通常，意識會分配一部分自我用於自我監控，防止自我做出不合常規的事情——聽起來像是一部分自我把另一部分自我監管囚禁。越是容易焦慮、抑鬱、強迫的人，我們稱之為有神經症傾向的人，越是給自我更多的關注，對自我的監管越甚。但是，當我們專注於某個活動，用於監視的自我意識，也被投入到了活動中。監視的防禦性自我和被監視的自我齊心協力，對挑戰性活動做出正確的反應。於是自我消失了。隨之消失的，是視覺知覺。我們全力創造一種優美的秩序，還原事物最該有的模樣，直到任務結束。沒錯，這種叫做福流（Flow）的東西在我們生活中出現的頻率，和我們的幸福息息相關。

幸福的第三個要素，是人際關係（Relationship）。我們都生活在一定的社會關係中，愛和友誼是我們賴以生存的基礎，朋友和親人則承載著的溫暖、驕傲、責任和生命意義。人際關係中，既有讓我們感激的援手，也有有心無意的傷害。於是，我們學著感恩、寬容和諒解。當然我們更學習貫穿我們一生的主題：愛與被愛。

幸福的第四個要素，是人生意義（Meaning）。如果福流是幸福的全部，那麼遊戲玩家一定很幸福。因為他們通常都有通宵達旦、欲罷不能的經歷。但他們同樣也不少“遊戲害我一生”的感嘆。這是因為，遊戲雖然讓我們投入，對我們人生意義的領悟，卻實在沒什麼幫助，因此也無法帶給我們持久的幸福。

什麼是人生意義？這事可大可小。小到茶餘飯後的牢騷，大到選擇生死的理由。我們也許尚不清楚人生意義是什麼，我們卻知道，在某些時刻，我們比渴望快樂更渴望著，被某種使命召喚，為了一個宏大的目標，像英雄一樣忍受痛苦。我們更該知道，這種召喚不來自外界，而來自內心。要知道，對於人生意義這樣的問題，你並非提問者，而是解答者。同時要知道，人生意義雖然事關重大，你卻無法透過人生意義的思辨，來解決現實的問題，相反，正是在瑣碎小事組成的現實生活出現問題，才讓我們對人生意義心生困惑。而如果我們明瞭這個問題的答案，我們就會堅定沉著，無論身處何地，知道心歸何處。

幸福的第五個要素，是成就（Achievement）。沒錯，我們都希望自己成為人生贏家，有時候不為金錢權色，而只為站在更高處，為贏而贏。

哲學家是分多型別的，如何成為一個不愁吃不愁穿的哲學家：只有一個條件，哲學家到佛堂，教堂去傳經文加上自己的博學哲學解釋。信徒們會稱呼這位哲學家是活佛再生。

如果只思考，不勞動。成不了哲學家，也不能吃喝不愁。

所以哲學是要身力勞動的。歷史上的哲學家大多都有職業，作家，醫生，公務員。

當個有職業的哲學家吧！

我不知道做什、如何做才能成為一個不愁吃喝的哲學家？

因為哲學家的人生是告別之旅，他的使命永遠在路上⋯⋯

我就是把哲學家想像成千種模樣、萬般風情，也不會把他想成一個不愁吃喝的人。

如果哲學家真成為一個那樣的人，我不知道他留給後人的是什麼？

哲學家是燈塔，他的智慧之光，引領著千百萬漂泊在茫茫大海中的民眾走出迷惘和困惑，在精神王國裡心安身安。

哲學是懷著一種鄉愁的衝動，到處在尋找天地之大美、人間之善惡，而不是坐在家裡，不愁吃喝、消遙自在。

哲學家首先要對大自然敬而畏之，對現實社會進行揭露和批判，讓人性樹立起崇高莊嚴的精神嚮往。＂勞我一生，息我一死＂。這是真正的哲學家說的。

喜歡幽靜孤寂是哲學家命裡註定，＂聖人之心靜乎，天地之鑑也，萬物之鏡也。＂

哲學家的心不靜，怎麼去明照社會，＂判天地之美，析萬物之理。＂呢？

成為哲學家容易，條條大路:)

一輩子吃喝不愁，就不太容易。

因為後者嚴重依賴社會環境。

俗話說富不過三代，或者再看一下王朝活不過三百年。並不是二代三代都紈絝，帝王昏庸。而是積重難返，又遭遇多重黑天鵝打擊。

任何問題孤立來看，人力都可以應對。組合無套路打擊看看，有些就是人力無功。

所以成為哲學家和衣食無憂是兩個不相干命題。兩者同時達成，嚴謹來說是你是哲學家，你有一生衣食無憂的運氣，兩者恰巧相加而已。沒有特別通道:)

說這個話就是本末倒置了，應該是先成為一個吃喝不愁的人，再成為哲學家。

哲學家本來就不是一個職業，因為能成為哲學家的人太少。學習和研究哲學的人本來就不多，現在的學校有哲學這個專業，也有以從事研究哲學為職業的人。但是能稱為哲學家的人，現階段來說好像是沒有的。只能說有一些研究哲學的人。以前的那些能夠被稱為哲學家的人，也基本上都不是以哲學為職業的。他們要不然有自己的謀生手段，要不然得到別人的資助。現在來說，你可以學習哲學專業，並且找到研究或教授哲學的工作，當然就可以不愁生活。要不然你有其他的謀生手段，把哲學當做一個愛好。至於能不能成為哲學家，那主要看你自己的天分和努力了。夢想還是要有的，說不定就實現了呢！

不愁吃喝的哲學家，應該沒有，至少在我所知道的，在我有限的認知範圍內沒有。為什麼，首先哲學家的任務是：為了全人類的幸福而努力奮鬥和創造。在這個過程中，他也許會為了吃喝而憂愁，但是他會為了大多數人的幸福而高興。所以不愁吃喝的哲學家我看不到，也沒有發現，因為不愁吃喝不是他的首選和最終目標。