南後主李煜的變化其實在當太子之前就已顯露。在李煜被為太子，鍾謨就曾說過“從嘉德輕志懦，又酷信釋氏，非人主才。從善果敢凝重，宜為嗣。”（從嘉，李煜原名李從嘉）。

看到這裡我們回到李煜為什麼被立為太子的出發點上，南後主李煜是南唐元宗（中主）李璟的子嗣中，排行第六。而事實上李璟的第二子到第五子均夭折，因此李煜的唯一長兄李弘冀是最初的儲君，即皇太子。在這種情況下，李煜成為事實上的第二皇子。

但是最初的太子李弘冀“為人猜忌嚴刻”，當時身為為安定公的李煜因對此感到惶恐，不敢參與政事，每天只一心研究典籍，沉浸在詩書之中。在危機重重的宮廷之中，李煜的行為不可以說是不智慧，而且正因如此，李煜才能保全自己活到最後。

事情轉變在原皇太子李弘冀在毒死李景遂，在此之後李弘冀不久也去世了。此刻，還是皇帝的李璟只有李煜一個兒子了，所以皇帝欲立李煜為太子。而李煜在先前根本沒有系統學習過帝王權術，下令讓李煜當儲君無疑是趕鴨子上架的行為。

在《陳書 後主紀》中這樣描述李煜：“後主生深宮之中，長婦人之手，既屬邦國殄瘁，不知稼穡艱難。”，我們不難讀出李煜的成長路上，是沒有權宦之位的人為他保駕護航，而是由當時權利較低的女性撫養長大，可以說得上是無依無靠。李煜也深知自己沒有治國安邦的才能，在這種情況下身為皇帝的李煜無疑有巨大的壓力，而李煜也是個人，在重重壓力之下，他走了一條被後世批評的路：“性驕侈，好聲色，又喜浮圖，為高談，不恤政事。”———縱情聲色犬馬，移情與佛教之中。前者用來麻痺自己，後者用來求心靈的解脫。

南後主李煜已經是千年之前的事，不想去批評著談論他，因為我想，如果他真的像詞人說的如此不堪，也不會治理國家十餘年，試問有幾個人在現代技術的幫助下可以一人治理國家十年呢？古今多少事，都付笑談中。

首先必須澄清，李煜喜歡佛法而非佛教。很多名人古聖，都是喜歡佛法而非佛教。佛教是一個組織，若真喜歡，那就如李叔同出家去了。

南唐後主李煜並未出家，只是偏安一隅，像籠中的金絲鳥，被趙匡胤養起來了。但畢竟臥榻之側，豈容他人微鼾，李煜最終還是被賜死。

雕欄玉砌應猶在，只是朱顏改。再美的詩詞也挽救不了落魄帝王的命運。江山易主，美妾他人懷。無兵無權的李煜能做什麼呢？只要活著，唯有佛法能救他。

無我是佛法的真諦，離苦得樂是佛法的追求。任憑大千世界萬紫千紅，抑或山河破碎風雨凋零，我心巋然不動，不嗔不喜。當李煜學會了不著相，內心也就不再有日夜糾纏揮之不去的痛苦。

然而縱經千百劫，所造業不滅。當帝王是業力感召，成階下囚，亦是業力使然。李煜終究逃不過因果輪迴。

如果以一個平凡人的角度來看李煜，達到人生的巔峰，即使淪為階下囚，也是錦衣玉食，不愁吃穿。但人心難降，誰又能不回憶過去擔憂未來呢？

佛法告訴我們過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。當真正開悟了就會明白：一切如夢幻泡影，如露亦如電。

所以說，李煜為什麼不信佛法呢？即使到現代，他也會信。