看思想丶哲學書，不是接受別人概念，

而是

依據自己對生活

對自然的瞭解，去評判去否定與認可。

這個沒關係，西方哲學全都是垃圾，對於你沒有任何提升的作用。如果你想提高自己的悟性以及能力，多讀傳統文化就行。傳統文化包羅永珍，最起碼在政治、軍事、思想、文化管理方面，能讓你受益無窮。

有一句話想提供：維特根斯坦一輩子研究的，都是類似邏輯性的認知，到了晚年，他卻不再強調邏輯了。——僅供參考。

維特根斯坦，哲學家，語言學派主要代表人物。他在《邏輯哲學論》提到：“我的語言的界限意味著我的世界的界限。”

奧地利女作家英格博格·巴赫曼——維特根斯坦思想的忠實追隨者，對這句話提出了自己的見解：作為人的思維工具的語言本身，一方面固然能夠描述和塑造世界。但是，恰恰在對世界的描述和塑造中，它也遇到了其侷限性。我們站在“界限”的這一側，思考，用語言表述。因為作為形而上學主體的我們自己不再是世界的一部分，而是“界限”，所以世界作為有限的整體的感覺才會產生。

另一方面，這個邏輯形式就是“界限”，因為它雖然使描述成為可能，但是它自身卻不能再被描述。在其中出現了一些超越現實之外的東西。只有當在邏輯形式中展現出一些我們無法思考的東西時，它才是超越現實之外的，因為它是無法思考的，所以它就不能被說出來。

哲學是基於語言的思辨，而語言有它的邊界。維特根斯坦最大的貢獻就是清晰地指出了邊界的存在，而且斷言絕對的價值和人生的意義都在語言的邊界之外。維特根斯坦認為在語言邊界之內的，全部屬於科學，而在邊界之外的，則屬於藝術、宗教和生活。其間並沒有哲學的位置，所以他認為自己終結了哲學。

維特根斯坦在《邏輯哲學論》中還有兩個論斷也恰恰論證了這個道理：

一、我們能夠思考的東西，就是我們能夠思考的；就是說，我們不能夠言說我們無法思考的東西。

二、對於人無法言說的東西，人必須保持沉默。

語言幫助我們創造了我們體驗世界的範疇，我們是透過語言的範疇來體驗世界的，而語言又幫助我們形成了經驗本身。我們的現實就是我們的語言範疇。語言在每一點上都與我們的生活與思想相滲透。

維特根斯坦說：“也許只有那些自己曾經有過書中表達的思想，或至少有過相似思想的人，才能懂得這本書。”

在西方哲學史上，以今日之是否定昨日之非，以今日之我反對昨日之我，維特根斯坦當屬第一人。

這些反思集中體現在1953年出版的《哲學研究》中，某種意義上，我們可以說這本書是維特根斯坦反對維特根斯坦的產物。

《哲學研究》是20世紀最偉大的哲學著作，它在很多方面都極具顛覆性，可以說是反哲學的哲學著作，同時又是最具哲學味道的哲學著作。

你不能理解的原因個人認為如下：

其次，也是更重要的，這本書的主旨就是反哲學的。維特根斯坦聲稱哲學是一種病，而他的工作目標就是為哲學家診治“哲學病”，治療的方式不是發明一種新的藥物，而是透過改變思考方式和生活方式。

在什麼意義上它又是最具哲學意味的呢？借用陳嘉映的說法：“維特根斯坦像希臘哲人一樣，直接面對問題。他在我們這個議論紛紜不知真理為何物的時代，堅持走在真理的道路上。他並不那樣反覆申說真理是道路，他以走在真理之路上顯示這一點。”

引用他在《哲學研究》第一節中的一段話，此書一開篇就引用了奧古斯丁的一段話，然後總結說：

在我看來，我們在上面這段話裡得到的是人類語言本質的一幅特定的圖畫，即：語言中的語詞是物件的名稱——句子是這樣一些名稱的聯絡。——在語言的這幅圖畫裡，我們發現了以下觀念的根源：每個詞都有一個含義；含義與語詞一一對應；含義即語詞所代表的物件。

對於缺乏系統語言哲學訓練的人來說，確實有些難以理解，什麼叫作“人類語言的本質”