道可道也，非恆道也；

名可名也，非恆名也。

個人以為，

《道德經》分章應該把這一句單獨立為第一章。

因為，

這裡所講的道是所有道的總和。比喻：天道，地道，人道，萬物生成和生長之道。

所講的名是這些道所產生的結果。比喻，天道執行產生了太陽、月亮和星星；地道執行產生了動物、植物、山川河流等；人道執行產生了皇帝、狀元、父母子女、將軍.奴才等。萬物執行之道讓所有有名的生物生生不息。

所以，

道可道非恆道；名可名非恆名。即是導論又是總剛，全文五千言論術都是圍繞它展開的。

什麼是導論呢？

導論是一個詞語，是指文章前置的引導性言論，通常概況了文章的核心思想或主題大綱。導論是學習一本書或者一篇文章之前必要讀的部分，有利於讀者更好的理解以及把握中心思想，具有高度的概括性，間接性，學術性。

有的。無為無不為是老子的核心思想，所以無為而治就是老子《道德經》的導論。

老子所說的無為，並非不作為，而是不妄為，不非為。老子的無為而治：虛心、弱志、無知無慾，同時還要實腹、強骨。可以看出，老子是從人的身、心兩方面來提出的解決方案——心智方面要虛、弱、無。身體方面則要實、要強。如果我們能正面看待無為而治，就會發現其中的精髓：虛其心——虛心平意，弱其志——清靜淡泊，實其腹——保障民生，強其骨——強身健體，無知無慾——修心養性。這些可都是治國之本。

老子提出清淨無為的思想，對於戰國時期分亂的戰局，起到了一定的中和作用。清淨無為，無為而治，就是告訴我們，順應事物自然狀態自由發展，而不要以外在的強制力量去約束它。

古今中外的世人，把《道德經》奉為萬物生命之書，是因為它道破了萬物生命的本質，而讀懂它的人會成為悟道之人，人生也就此趨向圓滿。

這部經典如果直接看原文，大多數人從文字上都難解其義，或者望文生義，不知道究竟是什麼道德。儘管歷史上很多名家對其進行了註釋、講解，大都是在文字上下功夫，經文的真實意義和運用已經脫離了我們當代人的生活。

那麼老子在《道德經》中是如何看待萬物生命本質呢？

道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物生命莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。一切萬物生命是自然而存活，“道”給了其生命的動力和資源，是與“道”和合的“德”執行並影響著生命存活狀態，是其道（德）效能量決定了生命的形態和作用。

經中所說的“用其光”，是我們的生命來自宇宙之光（道效能量），也是自性之光；我們的身體不是單獨的身體，是和宇宙天地相關聯的生命體，這個生命體透過是“法相天地”和合而形成的。

如果單獨運用和修正自己的生命之光（德效能量），是有侷限性的，不能與道相合；只有把自己放進世界大同的整體，把自己放進社會和諧的整體，把自己放進大眾統一的整體，才會真正覺悟大道，這樣就與道德合一，與天人合一。

所謂“復歸於明”就是宇宙之光皆在身心內外，當我們靜心迴歸——讓頭腦得到清淨，讓身體得到安靜，當我們身心合一、內外合一、天人合一之時，宇宙整體智慧與能量會注入我們的生命裡，這就是生命的完美體驗。

如何正確運用自己的生命呢？老子在經中告訴我們，要“塞其兌，閉其門，終身不勤”。人的生命裡含藏著無以窮盡的寶藏，人體連線宇宙整體智慧能量的開關就是我們的人心。如果我們縱情於外界的名利地位、玩樂享受，那就“開其兌”了；將會與圓滿的人生無緣，將在人生最後的一刻帶著迷茫、帶著恐懼、帶著痛苦離開這個世界。

所以，只有正確認知了我們人類的生命本質，才會瞭解並走進宇宙間一切萬物的生命，雖然萬物生命形態存在不同差異，但是有著與我們人類一樣的共同生命本質。

在學習《道德經》之前，有了這樣的認知，能用生命體驗方式和老子來對話，你將得到全新的領會。

另外，《道德經》、《黃帝內經》、《周易》三部經典是一體的，也是互補的；講述的都是一切萬物生命的本來，它涵蓋宇宙一切萬物生命的種種產生、變化、作用、消亡的規律；能把三部經典結合一起研讀就會受益終生，也只有這樣才能明白任何一部經典及其意義所在。