君子無所爭，是做好自己沒必要去勾心鬥角，互相傷害非君子所為。君子有成人之美之風度，君子有大公無私之胸懷，君子雖也愛財，但不做貪贓枉法，見利忘義之勾旦。君子有才不愁不被器重，君子身邊永遠都有正能量的朋友。

君子不是與世無爭，而是避免不必要的爭。

修身、齊家、治國、平天下，這是君子的人生目標，治國、平天下怎麼能不與別人爭？

君子不是不爭，而是為在為道德秩序和社會風尚的建立而爭，如果人人都能成為君子，這個社會將是一個多麼和諧的社會。當然，這只是一種理想化的狀態，現實生活中人們多皆為利往，造成人於人之間的矛盾和不和諧，因此要提倡君子行為。

正義的競爭是進化的必須，沒有良性竟爭如何進化？不過在現實社會的各種競爭是弱肉強食的，欺騙傷害層出不窮！所以無為不爭還是正確的選擇，孔子的立論源自人性善，但人性己被汙染，是迷惑而自私的，所以競爭大抵是惡性對立！一如蘇格底所言:世人養馬為了騎，馴馬師用愛使其進化！人做不到，一切為了自我，一切為了利益，所以他選擇了死！他和我們的老子都是明白人，一個棄世一個從容赴死，知事不可為！

這句話的意思是，君子沒有什麼可爭鬥的，有爭鬥也是比較射箭的優劣高下。射箭比賽是一種技能比賽，在這裡引申為技能或學識的比較。

古代常有文人自認為超凡脫俗，以為自已高於世俗，其實怎麼可能呢。身在紅塵，必為世俗干擾，除非你是虔誠的宗教人士或本來就是神仙。學識技能的相互競爭本質上也是世俗之爭，只不過是對社會有積極作用的良性競爭，是值得倡導的。

君子不但要爭，而且還據理力爭，有理就拼命爭，但不參與庸俗之爭。比如魯迅，一生和封建禮教爭，和庸俗的習氣爭，和維護封建禮教的人爭。卻不和哥嫂爭財產。這就是古人理解的君子的最高景界。

君子不屑和庸俗的人爭，這才是“君子無所爭”的現實意義。我們如今指的小人是僅比壞人好一點的人。這種人他也不違法，主要表現是極端自私，損人利已、貪圖小便利、無信無義等等，這種人非常可怕，爭也爭不贏，所以不要和他們爭。

原文

子曰：君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。

釋義

孔夫子講話，君子沒有什麼可爭的，如果要爭的話，也要像比射箭一樣，上場作揖，下場飲宴，合乎禮儀，爭也要有君子的樣子。

易經講:天行健，君子以自強不息。

《易》為百家之源，自強不息，就是爭。只是這個“爭”，要合乎天道、順應規律，不是好強使氣、爭強好勝。

有種講法，說《論語》為“乾”卦作注，《老子》為“坤”卦作注。二者分別作了《易》陰陽兩面的註腳與發揮。

爭是不爭，不爭是爭。關鍵在對“爭”的理解。孔子循周禮，編禮記，自然也要為“禮”張目，處處要培養知禮、執禮之君子。

在此處，我們可以把孔子主張的“爭”，理解為“壁立千仞，無欲則剛”，而非凡俗小人的好勇鬥狠、為一己私慾的爭鬥。

君子行事，必以天下為己任，以身事天、事天下蒼生。一旦在大義面前，大是大非面前，君子必爭。此爭是大爭，大爭順天。不然，怎麼會有孟子的雖千萬人吾往矣，那是何等的精神、何等的氣概！

君子無所爭，必有射乎。

話雖簡單，大家千萬不可簡單的以為君子什麼事也不爭取，孔子在這裡依然循循善誘，舉一反三，用射箭講了君子爭必以禮節之。

順帶講一句，儒家之禮，也絕非只講禮節、禮儀，這些表面文章。如果只講這些，《禮記》裡面不會收錄《大學》、《中庸》這樣子的內聖文章。《禮記》傳世，大禮存焉！

此句出自《論語·八佾》，原句為:君子無所爭，必也射乎。揖讓而升 ，下而飲，其爭也君子。意思是說:真正的君子是無所爭的，於人無爭，於事無爭，一切都是禮讓而行。如果有些事必須要比要爭，孰優孰劣得有個結果，比如射箭，比賽開始的時候，對立行禮（表示對不起了），然後比賽，不管誰輸誰贏，雙方對飲一杯酒，贏的人說:“承讓！”輸的人說:“領教！”即使是爭，始終保持著人文的禮貌。

孔子在這裡說，君子並非一團和氣，你好我好大家好，那是“鄉愿 ”，是“德之賊也”。競爭出質量，競爭出效益，競爭能展示能力，競爭能激發後進。君子也需要競爭 ，但怎麼個競爭法，孔子拿射箭給我們上了一堂生動的示範課。要知道，孔子在教育學生時是特別注重舉一反三的 ，他拿射箭作比，我們可不能傻不拉幾的只盯在射箭上，應該擴充套件到其他方面，不然，他老人家會心裡默默地說:孺子不可教也。

一競爭有禮

平時遇事我們常常說:別傷了和氣。競爭時更應該注意到這一點，贏了也要有禮貌，贏了比賽 ，確實可喜可賀 ，確實高興，但也沒必要忘乎所以，目中無人，老子天下第一。要考慮一下對方的感受，至少別讓對方太尷尬，太難受。友誼第一，比賽第二，確實是有道理的，即便是競技比賽，也不應該例外。更何況贏得比賽，只是暫時的勝利，不是終身獎。群眾的眼睛是雪亮的，我們常常會聽到這樣的評價:誰誰贏了比賽 ，輸了人格等等。

二競爭無惡

競爭不是你死我活，不是“既生瑜何生亮”，競爭也不是不擇手段，盡搞下三濫。如果把競爭做到這個份上，最終將沒有贏家。現代社會，競爭激烈，很多人漸漸沒有了底線，甚至無所不用其極，打開了互撕互傷互虐的潘多拉合子，不幸也就如影隨形。所以說，當我們的社會出了毛病之時，正是我們回顧經典之日。書，猶藥也，善讀之可以醫愚。

小結:走別人的路，讓別人無路可走，自己距無路可走也就不遠了。

這是《論語》八佾第三里的章句，也是“君子之爭”一語的出處。“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”一部《論語》，貫穿著關於君子與小人的述說。我們在理解“君子無所爭”的時候，也不妨跟小人的無所不爭，有利必爭結合一起分析，就更容易理解這段話了。

一、 君子是有德行，有品位，有視野和胸襟的人。“文質彬彬，然後君子”，溫文爾雅的謙和，是君子固有之秉性。為了小小的比輸贏，論高低，對於胸懷大略的君子而言，有什麼意義呢？而小人正好相反，把勝敗看得很重，喜歡好勇鬥狠，爭強逞能。其實，縱使一時間佔據了上風，又能怎樣呢？君子不爭，並非是與世無爭。儒家文化是入世的哲學，試想，君子的人生理想裡，既然是修身齊家治國平天下，怎麼會與世無爭呢？君子眼裡的可爭之事，必然是大格局下的爭，而不會為一場小小的輸贏而糾纏不休。

二、 當然，也有讓你無法迴避，非爭不可的時候，怎麼辦呢？那就比比看吧。古人的射箭，是“六藝”之一，也是常常用來比試的方式。接下來的這段話，就具體而形象地描繪了這種比試的場景：“揖讓而升，下而飲，”比試的雙方相互作揖施禮“承讓承讓”，比試切磋過後行禮，然後坐下共飲，無論勝負，都真誠地盡到禮數，這才是君子之間的較量，所以是“君子之爭”啊！儒家文化的核心是“禮”，這種君子之爭的理念，在2000多年以前的人類社會里，體現了我們的高度發達的文明程度。這樣的文化基因，至今仍舊保留在我們的血液裡。

三、 與我們倡導的君子之爭相反，世界上也有隻崇尚競爭，只追求勝負，弱肉強食，為達到目的不擇手段的“叢林哲學”。這樣的競爭毫無道義底線可言，只要能夠勝過對手，就可以無所不用其極，哪怕用盡陰招，使出流氓手段也在所不惜。這也許可以看成是更大範圍內的“小人之爭”吧。這讓我想到了近年來國際社會的現狀，中美兩個世界大國之間的所謂競爭。我們倡導的“人類命運共同體”的“雙贏”理念裡，就能夠找到儒家文化中提倡君子之爭的思想脈絡。這和那些一味鼓吹自己“第一”，“優先”，限制別人發展，用盡卑劣手段的人相比，孰優孰劣，高下立判。我還是相信，我們的歷史文化具有強大的生命力，這樣的文化必然具有深厚的“內功”。既然對方不想跟我們來一場光明正大的“君子之爭”，那不妨讓其盡情表演吧，即便他們能猖獗一時也沒什麼，笑到最後的，一定是我們。

君子不是消極，工作生活都應積極做好，應該屬於自己的權力和回報也可以積極爭取，只是不要用齷齪卑鄙的手，胸懷坦蕩，光明磊落。

君子無所爭，畢也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。

不是不爭，是沒必要爭！

晉升、竟崗，說句實話，能力到了且合適，只要上頭不是傻子會用你，不然不用玩了。你去一個部門，若是一個部門全是一批“老人”，那不用玩了，沒人會去那樣一個部門。

頭頭若是任人唯親，那爭也沒用，做好自己的事就是了。不爭不是無止境的妥協，不合適就走唄。君不正臣投外國，父不正子奔他鄉；當然周的諸國，不過都是周天子的土地，換個地方建設天下罷了；說到底，得道多助，失道寡助，不必爭，做好事情，該來的總會來的，如此而已。

君子不是消極，工作生活都應積極做好，應該屬於自己的權力和回報也可以積極爭取，只是不要用齷齪卑鄙的手，胸懷坦蕩，光明磊落。

蘭，深山幽谷，芳華自賞。竹，亭亭玉立，堅韌挺拔。菊，與世無爭，清高隱逸。梅，欺霜傲雪，凌寒而放。

古人謂之為四君子，合而觀之，皆清華其外，淡泊其中，不作媚世之態。是以世人將其喻為君子，取其不趨俗，不媚世之風骨。

所以君子之風是“舉世皆濁我獨清”的堅持，是“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”的超邁，是“我自橫刀立馬”的豪氣，是“走自己的路，讓別人去說吧！”的孤傲。

做事，要有君子之風。只有這樣，才不會人云亦云，才不會成功時得意驕矜，失意時怨天尤人。要有自己的主見，做自己的主人。古人云：“君子合而不同，君子周而不比。”就是教人們在吸收別人意見時有自己的主見。不人云亦云，不隨波逐流。比爾·蓋茨哈佛中途退學，為許多人所不解，以為他斷送了自己的美好前途，然而誰也沒想到幾年之後他開創的事業令所有人仰望羨慕。他沒有像哈佛大學裡的那些學子一樣努力地學習，然後一步步走在常規的路上，他有自己的思想，所以他不為世俗的眼光所左右，卻開闢自己的天空，他成功了。縱觀中外成功人士，只有讓自己的思想凌駕於眾人之上，方可開闢天地。

做人要有君子之風。古人云：“寬以待人，嚴於律已。”有自己的人品，不媚俗，不趨俗。古往來，那些默默無聞者大多是隨波逐流，所以歷史的煙雲湮沒了他們。留名千古的必是那些特立獨行與世俗背道而弛的人，細數歷史的煙雲，你會發現魏晉的風骨，竹林七賢的不羈，五柳先生的隱逸，你會發現漢唐的高風，李白的瀟灑，你還會明白宋代的氣節，蘇軾的大江東去，清照的梧桐冷雨，稼稈的挑燈看劍，你還會找到明清的不俗，板橋的灑脫，曹雪芹的悲歌。唯有以君子之風的卓爾不群，方能盡顯名士風流。

君子之風是不趨俗不媚世的行為，是一種孤潔傲岸的境界。真名士自風流，唯有用超拔的思想方能達到君子之風的境界。

古人云：“識時務者為俊傑。”當然，識時務為識時務，但不能隨波逐流，否則喪失了自我那是一種悲哀！

君子之風重要的是讓自己的心凌駕於萬物之上，真正做到遠離人云亦云，遠離世俗是非，讓我心做主！

此君子非帝君。君子是指學識淵博至“毋我”境界的學者，已有如水般能方能圓、潤澤萬物、包容物的情懷，已有如山般讓人站在頭頂顯擺的姿態，君子已看破紅塵，如佛般肚量容天下能容之事，哪還與世爭競呢？至於琴棋書畫、賦詩騎射，那是君子閒情逸趣的佐料罷了。君子已視名利、貪富如浮雲，心若止水，胸裝寰宇了，爭從何起焉？

君子是活在當下的，非原則性問題可以不爭，如果是大是大非必須寸土必爭！爭，是對待人生的積極態度，是證明自己不是書呆子而是君子。不爭，不是一種豁達而是人性的軟弱，是見硬就滋的性格劣根性。君子的最高境界必須是“十大傑出青年”那樣對社會有突出貢獻的人，而不是空有其名的“貞潔牌坊”只能用來“申遺”。所以，宜將剩勇追窮寇，不可沽名學霸王！

爭是一種進取的表現，君子無所爭是指寬泛的量和數都想去爭，自不量力，傲視群雄。而且有明顯的敗象時也會死要面子不認輸。如若這樣“必有射`就會應驗其身，遭人唾棄，受人岐視而自取其辱。

謙卑點能大智若愚些則安然無恙。

所謂君子不爭，是指不做不擇手段之爭，意氣之爭，無謂之爭，小事之爭。而是要文明之爭，實力之爭，光明正面正能量之爭，大事大非之爭，根本核心之爭。把名利看淡點，退一步（只是一步，也不是一步又一步）海闊天空。...

“君子無所爭，必有射乎”這句話的意思呢就是君子沒有什麼可與別人爭的，如果有那一定是比射箭了。另有言語曰：“君子乎，或學識淵博之人，或溫潤如玉之人”，這是君子當有之品行。若問君子當爭乎？我認為當爭，當為天下的黎民百姓爭。子曰：“君子憂道不憂貧，君子謀道不謀貧”，何謂謀道，道法為何？小道為修身，大道為治國。文人志士皆以治國為人生最高理想，范仲淹、王安石、李商隱、毛澤東等皆為文人君子，但也為天下黎民爭，故而君子當爭！

這是《論語·八佾笫三》，3·7·＜君子無所爭，必也射乎。＞。君子沒有可爭奪的事情。如果有所爭，一定是比賽射箭吧。

其實，在實踐中，君子要爭的事情多。例如，科舉要爭名次。做官要爭品階。等等。

如果大家都與世無爭、不求上進，那誰為國家做貢獻？人生怎麼會精彩？那種什麼與世無爭的陶淵明式的生存方式是有害的。它會把人的意志消磨殆盡，成為一個庸庸碌碌、無所作為的人。