在中國傳統文化裡面，老莊思想和孔孟思想是兩種不同的人格修養方式，前者注重“自然”，後者注重“自省”。

莊子倡導的最高生命狀態是達到“消遙遊”的世界，認為一個人無論出身多麼卑微，內心多麼脆弱，只要懂得“見機行事，借力使力”，便可超脫世俗枷鎖，做到像大鵬鳥一樣無拘無束地遨遊於廣闊的天地間。

借力使力，指的是憑藉外在的力量發揮自身的力量。最終做到可以無需依靠外在任何力量的輔助，就能化本性的自然為力量。

在莊子的《消遙遊》中有一段文字，說明了借力使力：

夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！

上文中提到的“有所待”指的是有所憑藉外在力量，比如大鵬高飛時需要藉助風的力量，它才能扶搖直上九萬里。

“無待”則是超越了外力，自由發揮，凡事依循自己的能力，無所攀緣，或者你可以理解為徹底地解放了人性。

而孔孟之學卻是另一番意境，這種思想並不是擴充生命的自由度，而是提升內在的“親和度”。

“天理”是人性波動的最高準則，不可逾越。透過“理”來穿透世間的人情事變，以趨合萬事萬物執行的本質規律。

“至善”是親和度最高的層次，如儒家三綱：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

這種人格修煉方法由內而外，從“格物”入手，以彰顯內在之德性，並不斷地進行外化親民，最後落實到“至善”的境地。

所以很多人誤認為孔孟思想是束縛人性的工具，其實這是天大的誤解，它不會束縛人性，反而是無限放大人性的作用力量。

首先，莊子主張道家思想，人與自然的關係。順其自然，依道而行。

老莊學派主張“無為而治”、“絕聖棄智”,具有以出世的精神做入世的事情的思想。我們要領悟道、修養德、求自然、守本分、淡名利。順其自然，自我完善。大自然是人類賴以生存的環境，追求人與自然和諧相處的天人合一的境界，是出世哲學。以完善的自我帶動和諧的社會。

然後，孔孟主張儒家思想，人與人之間的關係，人活著要有所作為、有為而治。仁義禮智信，積極進取，建功立業。世界是展現才華的舞臺，在創造物質財富的過程中實現自我價值，是入世哲學。

最後我認為，儒家與道家理想都是為現實尋求一種出路，結果是殊途同歸，同歸於對個體感性的排擠，對“人之為人”的否定。儒家把人定義為“仁”，道家把人定義為“自然”。前者，用倫理道德來否定真實的人，後者，把人納入到自然中去，否定人的本質屬性。