對家人的和顏悅色是最難的教養。因為孔子儒家思想以“仁”為核心思想，孝為仁之先，透過對父母的孝順來體現“善仁”的道德思想，但人性的弱點是，家是麻煩鎖碎的主戰場，既是心靈療愈的地方，也是容易受傷害的地方。人性的良知，會在家裡脫下面具，在家洩情成為習以為常的形式，因為，人性知道，越近的人，會越包容你，越關心你，所以，自然的流露各種情緒，有的表現為暴力，虐待。

愛是萬緣之本，眾欲是萬惡之根，愛是人生的橫座標正方向，不愛是橫座標的負方向，善欲是人生的縱座標的正方向，惡欲是人生縱座標的負方向。

正負象限區是因，正象限區和負象限區為果，沒有對錯，只因在乎，語言和動作才有力量；只因不捨，所有故事才在進行；只因懂得，相依為命至今。坷坷絆絆在人生榮辱中沉浮，只為兩個字“無悔”！

在別人心中：你站在橋上看風景，看風景的人在看你，明月裝飾了你的窗，你裝飾別人的夢！

而家人心中：草還在結它的種子，風還在搖它的樹葉，你我不言語，一切美好！

所以，在外人眼裡的你永遠哄自己，那是偽道德，在家人眼裡的你永遠超越自己，那是真道德，悲觀的狀態造就樂觀人生，樂觀狀態在家裡被孵化。道德兩難主宰著我們走過風雨，在心裡給我們打傘的那個人是家人！

宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，於女安乎？”曰：“安。”“女安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？”

【譯文】宰我問：“為父母守孝三年，時間太長了。君子三年不習禮義，禮儀就會廢棄掉；三年不演奏音樂，音樂就會毀掉。舊的穀子已經吃完，新的穀子已經登場，鑽燧取火的木頭也用一遍了，滿一年就可以了。”孔子說：“吃著白米飯，穿著錦繡衣服，對你來說你心安嗎？”宰我說：“心安。”孔子說：“你心安就去做吧。君子服喪期間，吃美味不香甜，聽音樂不快樂，起臥都不安心，所以不那樣做。現在你覺得心安，就去那樣做吧。”宰我走出去後，孔子說：“宰我正是沒有仁德啊！子女生下來三年後，才能離開父母的懷抱。為父母守喪三年，是天下都遵循的規則呀。難道宰我就沒有從他父母那裡得到三年的關愛嗎？”

很顯然孔子與宰予對守孝三年有不同的理念。孔子循規守禮，宰我（予）靈活處理。我認為，盡孝講心，現代生活狀況已經大大不同，但思念逝去的父母的心要不變，善考方便去用一些禮儀去表達孝意也是可以的，一幅父母的美相，一注清香，一杯淨水，一束美麗的鮮花等等，深深的孝意也可寄託之上，心若在.愛也在，又阿嘗一定要那些表象。當然中國一些如法禮儀設計得非常巧妙，如法操作，考敬之意實會隨意而出，禮儀之邦名不虛傳。但是因為當今社會狀況千異，隨緣深表孝意也是合適的。心在，心到，父母在天之靈會收到的

謝謝邀請！對“孝”的認識，宰我和孔子的認識有不同，這是可以理解的。現在的人，不考慮這麼多，比孔子、宰我更簡單。只講究對父母生前的吃、穿、住，讓二老吃好，穿暖，生活的開心就行了，對於死後，就那幾天悲哀，那幾天之後，一切如常，沒有發現誰在盡孝三年。對人的德育教育，還包含著諸子百家的思想，什麼尊老愛幼，孝順父母，百善孝為先。對於學校教育，為首的是愛國主義教育，集體主義教育，為人民服務、助人為樂的教育。在這裡面，特別注重清明節祭掃，但不強求要守孝三年。我認為這樣做是比較好的。父母已經死了，還要守孝三年，以此來教育後人，似乎是演戲給活人看，死去的人怎能知道？這裡並不是否定前人的思想，而是時代發展的結果！

宰我，就是那位白天睡大覺而又被孔子評定為“言語科”第一的高材生，他總愛突發奇想，有一天他又向老師提了一個稀奇古怪的問題。他說，老師啊，您整天給我們講仁義道德，現在假設有一位仁人，別人告訴他有一個人掉到井裡去了，他是不是立刻跳到井裡去營救呢？

這的確是一個道德的兩難問題，如果孔子說跳下去救，無疑就是一個傻瓜，仁人連命都丟了，還談什麼“仁”？如果孔子說不跳下去救，那就是“見義不為”，就不配“仁人”的稱號。總之，無論孔子怎樣回答，都會正中宰我設下的圈套。薑還是老的辣，畢竟孔子就是孔子，他即沒有肯定，也沒有否定，只是輕描淡寫地反問一句：你怎麼會提這樣的問題呢？接著義正詞嚴地告訴宰我：君子可以到井邊設法營救，卻不可以陷入井中；君子有時候可能被欺騙，但不可能被迷惑。

這一回答的言外之義是，君子並不是大笨蛋，君子救人義不容辭，但也絕不會愚蠢到為了救人而斷送自己生命的地步。孔子的回答非常巧妙，他沒有就事論事，而是闡述君子做事的大原則，回擊宰我提出的小假設，使其相形見絀，明白自己的侷限所在，感覺到自己的渺小，從而體味到老師的偉大。

孔子認為，作為一名君子，要具備“智、仁、勇”“三達德”，子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”（憲問第十四）。這是孔子的自謙，其實他已經做得非常好了。同時，他還認為，智、仁、勇三者不可分離，子曰：“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩。”（陽貨第十七）有仁無智，最大的弊端是愚蠢，像宰我假設的那樣；有智無仁，最大的弊端是狂蕩，處處耍小聰明。同樣，僅有“勇”而不同時具備“智”或“仁”，亦不可稱為君子。子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”（陽貨第十七）。義，就是合宜、適宜，孔子認為符合仁、義的事情，君子就要想辦法義無反顧地把它做好；不符合仁、義的事情，比如盜竊公私財物，無論有多大的勇氣和智慧，也萬萬不可做。可見，“仁”是君子道德修養的核心，決定君子做事的原則；“智”是君子的學識修養，決定君子該不該做某事和怎樣做；“勇”是君子的性格氣質，決定君子做事的風格。

孔子提出的君子“三達德”，與現代教育所提倡的培養目標並不矛盾。黨的十九大報告指出：“要全面貫徹黨的教育方針，落實立德樹人根本任務，發展素質教育，推進教育公平，培養德智體美全面發展的社會主義建設者和接班人。”這是中國新時期的教育方針，其中“德、智、體”三者是對中國優秀教育傳統的繼承，美育是新時期提出的新目標，是對傳統教育的創新和發展。

我們知道，孔子的教學內容是“六藝”，即禮、樂、射、御、書、數，其中“禮”的學習就是培養道德高尚的人，與德育相關；“書、數”的學習是讓學生增長知識、增強智慧和才幹，與智育相關；“射、御”兩項技能的學習，與體育相關；“樂”其實就是美育，只不過學習的內容不如現在豐富而已。因此，新時期我們培養的學生，不僅要學會做人，達到與“仁”相關的德育目標，還要學會做事、學會求知，達到與“智”相關的智育目標，同時還要學會健身、學會審美，達到與“勇、美”相關的體育、美育目標。

問答了：孔子中的“孝”，兒子為父、為母之死，為守“孝”三年。

而現在的人只認為給父母錢，讓他過上幸福的生活……

宰我問曰：“仁者雖告曰：井有仁焉，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”（《論語·雍也》）

題主提到的內容是《論語·雍也篇》中孔子與弟子宰我的一段對話。宰我是孔子弟子中的另類，能言善辯，在孔門的“言語”科中排名第一，辯論技巧高超。在這裡，他為孔子設定了一個兩難選擇的難題，孔子很容易就化解了難題。

一天，宰我問了孔子一個問題：“仁者雖告曰：井有仁焉，其從之也？”關於“仁”，有不同的理解，一說指“仁者”，一說指“人”。從，跟從，在這裡是指跟著跳進井裡。按第一種理解，就是井裡有一個仁者，仁者是否應該跟著跳下去向他求仁呢？按第二種理解，就是井裡掉進去了一個人，仁者是否應該跳下去救人，從而成全自己仁者之名？

其實，宰我提問的用意不是說井裡有個仁者還是人，重點在於仁者是否跟著跳下去救人。如果仁者跳下去，就有喪命的可能，這樣做是不明智的；如果不跳下去救人，是不仁之舉，說明他是這個人假仁假義，不是一個真正的仁者。這個問題，類似於女朋友常常追問男友，婆婆與女朋友掉進水裡先救誰的那個問題，無論選誰都不合適，這是一個兩難選擇。

宰我覺得自己很聰明，以為給孔子挖了一個大大的坑。聖人就是不一般，孔子並沒有跳下去。

孔子沒有按照宰我設定的路線走，避開了宰我的兩難選擇，直奔宰我的假設“仁者雖告之”，就是有人對仁者說井裡掉進去了一個仁者或人。

孔子先反問宰我，為什麼要跳下去救人？完全沒有必要。當仁者聽別人說井裡有一個人時，先到井邊去看看井裡有沒有人，如果沒有，只是被人一時欺騙；如果有，可以在上面救人，用不著捨命下去救人。孔子認為，仁者行仁是本分，救人是應當，但捨棄性命救人不是仁者的明智之舉，巧妙地避開了宰我設定的語言陷阱。

孔子針對仁者一時被欺騙說,“可欺也，不可罔也”。仁者有仁愛之心，不以惡意猜度他人，當騙子裝出可憐像欺騙他時，在短時間內不能辨別真偽，出於仁慈之心可能聽信了假話，就像聽說有人掉到井裡去了，就會自然而然地跑過去救人，但他不會傻到盲目救人。

孔子認為，智者不一定有仁愛之心，但仁者一定是個智者。仁者遇事都有自己的判斷，可能被一時的假象所欺騙，但不會被長久矇蔽。如果不能分辨是非曲直，容易被人騙得團團轉，這個人就不能稱為仁者，只能是一個迂者。迂者迂腐，不加分析地相信人，才會被騙一次又一次。

《論語》的這一章告訴我們，如何求仁、成仁的問題。一是求仁成仁方法要正確，不能走極端，不能無謂的犧牲，極端的做法不是仁者應該做的；二是遇事要冷靜，不能不辨是非，不分青紅皂白，不能做爛好人；三是要有一雙慧眼，洞察秋毫，透過現象看本質，不要被假象所矇蔽，被人愚弄。