王陽明既不是知先，也不是行先。王陽明是先悟達，先立志要當聖人，這是先達！小時候格竹子與龍場悟道是先悟，悟達通了才有他的知行！知行合一是他悟達合一後得出的！他是悟達合一者講了這知行合一觀。悟達合一是他知行合一的底牌及始終，知行合一是悟達合一的面牌及中間過程。原創《達學》思想系列創始人陳利民導師寄語。

題主這話，有爭議。

平常心即道心，

道是系統化的理。

可以說，理即心；不能說，心即理。

如同白馬是馬，馬非白馬。

知與行，都是心的作用，從這個角度來說是知行合一。

但是，知與行動是兩回事，知是行的內因，行是知的外因。這內因與外因是互動的。

心即理，用心去認知世界，這有一定的積極意義，強調自我在認知的重要。在很長一段時間裡，中國文化的學習強調的是“引經據典”的模仿，從意義上扼殺後來學者思考的獨立。

心即理也有明顯的佛教色差。佛教強調不能依賴我們的感官去認知世界變化。因為我們感受的表象並不一定是事物的本質。但是每個人透過內心感知的理，還需要驗證。就好比佛法禪宗裡面悟到了什麼必須去找已經開悟的老師去驗證，驗證這種悟的正確與否。

知心合一和心即理講的是不同層面的事。所謂知行合一，強調的是行為的準則和方法。知而不行，等於不知。對於以前一些假道學的偽善，這不視為一個照妖鏡。不要滿嘴仁義道德，肚裡男盜女娼。說的是一套，做的是另外一套，這就違背了知行合一的準則。

王陽明的心學關鍵是要理解他，心即理就是說，心就是宇宙，心就有良知，每個人都有良知，這個良知不用向外求（王陽明曾經格竹7日而不得），它其實就在每個人的心裡，就是心即理，怎麼樣致（達到）良知？就要靠知行合一，知行合一是心學的核心。

“道”通“真理”，

“心”即“往之”，

有“心”向“道”，

“知”“行”合一。

理客觀存在，王明陽格竹，不是格在先，是竹在先。心離不開理，這理有先驗的也有後驗，致是判斷，用心去判斷得良知，曉得了，明白了，就要知行合一，就是要把自己知道的東西落實到具體的事物中去。

心外無事，心外無理。

“心外無理”確定了“知行合一”的理論性質，把"知行合一"與常識所謂的知與行的一致區分開來；而"心之本體"的呈現也正是"知行本體"的呈現。陽明哲學在以"心外無理"為基礎展開的本體追問中，"知行合一"是存在的澄明境地，知和行在本體上是一體的，但如何達到知行合一，仍然是一個懸而未決的問題。