比如甲乙兩個甘肅人去北京，甲騎腳踏車一站一站地走，等他到達北京時發現，甲早已乘飛機到達並在天安門廣場等他。於是有人會說，甲這是何必，為了看北京天安門吃那麼多苦划不來！不過，甲在去北京的路上，看到了許多沿途的風景，這些風景乙卻沒看到。

佛學其實是韭常純樸的自然規律和人性規律，科學是更精確的自然規律，舉個例子也許並不洽當，佛學說的比如是一年有四季，科學說的是四季的景象，並用穿衣指數，溫度指數，開花結果等等資料證明它是真實存在的，所以二者並不衝突，個人觀點僅供參考。

佛學講究實證，講究自悟，可以助緣，但不能代替，但佛陀證道，不等於你證道，必須自己修行，證悟，你不知不等於沒有，境界不同，就像冬蟲不可語夏！

不要把這兩個性質不同的玩意拿來作比較。一個是心靈信仰寄託，一個是自身能力開發的展現。[酷拽][酷拽][酷拽]

因為科學家解決的是物質問題，佛法解決的是精神層面的問題，無論物質技術如何爐火純青，總之物質全都是為人類精神服務的，所以，人類可以拋棄一切物質，甚至拋棄自己的肉身，但幾乎超越不了自己，而佛法要做到的就是【諸法無我】。

佛是用大徹大悟的般若智慧為眾生開顯真理和真相，並且教眾生覺醒覺悟，依教奉行即可直達實相。

而科學是依靠技術，因為是曲折離奇的彎路，所以發展很慢，到近年才逐步快了起來。

這個問題怎麼回答呢？因為說了許多人也不會明白，也很難相信的。難點在於這個看似真實的世界，其實是假的，並不真實，只是一個幻象。

我打個比方:房子是由磚、瓦、水泥、鋼筋、木材等組成的，經過建築師傅建造，終於建好了，然後我們給它取一個名字，叫做“房子”。

這個所謂的房子，其實只是一堆材料，經建築師傅之手堆砌而成，如果一樣一樣拿掉，還有房子這個東西嗎？並沒有，這就是空。

就是說，並沒有一個叫做“房子”的東西，它只是一堆材料的有機組合罷了。本來並沒有一個叫做房子的東西，也不是房子自己構成自己，成為自己——房子必須藉助其它各種構成要素，經一定的工序，最後才能完成，我們再給它取一個名字，叫做“房子”。房子只是一個概念，一個名相。萬事萬物，莫不如此。

所以這個叫做房子的東西，只是一堆材料的鬆散組合，脆弱不堪，不能長久，更不能永恆——任何一個要素的缺失或損壞，都有可能導致這個事物的毀滅消失，這就是佛家所說的無常。

因緣所生法，我說即是空。心經雲:色（物質世界）不異空，色即是空。

但是在另外一方面，空不異色，空即是色。自己悟……

如果說科學家研究到的程度是一粒石子，那佛就研究到了整個宇宙。你說這是多大的差距？這個靠的不是憑空想象。而是真實的事實。因為現在就有佛在世，活生生的就在市面上講法，很多人都見過，也聽過他的課。他可以解答宇宙中的任何人的任何問題，給了眾生5年的提問時間，截止目前沒有任何問題可以難倒他，而且回答不好不滿意都不算。你說這應該是什麼水平？

佛學是哲學，哲學與科學的區分，我的理解一個是道，一個是術。但得道悟道之人何其少也？所以，更多的眾人需要術來支撐。問題在於，所謂的佛學“家”就真是悟道之人嗎？而科學家，就不能悟道得道嗎？所以，兩者不是對立的概念。起碼我可以說，佛學家是出世之人，科學家是入世之人。在一個真正的佛學家眼裡，你的這個問題已經著相了。在一個真正的科學家眼裡，你這個問題毫無意義！

科學與佛法是兩個不同範疇的概念，他們之間的交集很少。科學解決的是探索自然的奧秘，以滿足人類的需求。佛法講的是心的本質，引導人們由迷到悟，棄邪歸正，由染到淨，對於自然的奧秘，佛法不負責解答。所以拿來比較是不合適的，也就不存在在山頂等候了，提主的問題不成立。

這個確實被很多人提及，但這是無恥宗教徒給自己臉上貼金的一句話，以前有袁世凱竊取革命果實，今有無恥宗教徒竊取科學果實。

比如說，我們知道蘋果往下掉，但不知道為何往下掉，科學透過實驗，研究其中規律，得出牛頓定律，是因為萬有引力，所以蘋果會掉下來，而宗教徒不會，宗教徒看到蘋果掉下來，想蘋果為什麼掉下來，就說是因為地裡有魔王，要吃天下所有的東西，所以東西都會往地上掉。

當科學家驗證規律以後，說出了牛頓定律，宗教徒就會附會說，看，那個魔王就是萬有引力。宗教徒之惡性，遠不止此。譬如佛觀一碗水，四萬八千蟲，就有很多宗教徒說佛祖好厲害，在兩千多年前就已經認識到了微生物，其實這句話，是出自於清末，那時候，已經有顯微鏡了，這種附會，數不勝數，只是為了竊取科學而已。

我雖然是道教徒，但我反對任何附會科學之行為，此種稱之為盜，為盜賊野種。

如何理解？就按字面意思理解！

廟在山上，門票、高香、前排位置，有錢麼施主？佛學大師等了許久，科學家到了能進去麼？窮退富進。

那麼這個問題究竟在問什麼呢？答案就是”經費”。科學家需要像大師那樣，來錢容易，隨便花，賬目還不透明。

如果如他們所說：佛學大師們已在山頂，那好，讓佛學大師們去弄幾發火箭，去弄幾顆氫彈原子彈，去弄幾架戰略轟炸機，去弄幾艘核潛艇核航母好了！真的要這些佛學大師弄去，他們就只能敲著木魚，只能口唸南無阿彌陀佛了，還能幹出什麼名堂？

這是朱清時編造的一句經典謠言，被許多神棍津津樂道。

科學是研究事物的規律，佛教的宗旨是幫助眾生從痛苦中解脫出來，兩者之間沒有可比性。朱清時非要生拉硬拽把兩者聯絡在一起，這樣做只能弄巧成拙，朱清時必然會受到科學界和佛教界的共同唾棄。

科學屬於唯物主義的思想觀點和意識的物質論證與事實依據的具體運用和索取工作，其工作的艱辛程度遠遠地高於意識思維推理的演繹判斷和思維。科學是對哲學思維的分類細化認識的具體實踐和應用工作，其反映相對滯後於哲學思維和理想思維工作。我們所認識的一切事物無一例外的不是人類意識的具體反映。因此一切的科學認識和結論都帶有人的意識的主觀性論斷。辯證的看待唯物主義觀點和結論才是科學家的責任和義務，科學只有相對的結論，沒有真理的絕對和統一性。

這個命題不夠嚴謹，從題意來看，題中的科學家應該指的是自然科學，而宗教是生命科學，自然科學探討的是物理現象（包括肉體），生命科學探討的是生命意識（也包括肉體但所佔比例很少）。因為探討的領域不同，所以可比性不大。如釋伽牟尼佛，在自然科學領域可能不如我們一個普通的技術工人，但在生命科學領域，佛佗是幾千年來，古今中外如愛因斯坦、牛頓之類的自然科學家也難以望其項背。當然自然科學和生命科學又有相通相融之處，這也是許多頂尖科學家心生敬畏的原因之一。

生命科學的博大精深不是我輩敢在此平臺妄言，上文中不妥之處當是難免，但其心昭昭，唯此而已，望諸君見諒！

這種問題必須從形態認知上解釋。

如中國最傳統用餐，桌子方的，盤碗是圓的。最後把食物送入嘴裡的工具（筷子）是上方下圓。於是乎得出經點我們隨時隨地都生活在方與圓中，人必須尊從方與圓，即規矩。

規矩包羅永珍。當然我們的言行與認知也在其中。所以科學與儒釋道的認知便是方與圓的認知形態不同而已。

所謂認知形態就是我們的物質態與意識形態。科學家的認知是以宏觀物質為基準，比如水，通常情況下是雲液態，餐具等是固態等等都是實實在存在的實物物質形態。然而除了物質形態以外還有一種意識形，如儒家的思想與智慧，釋家的參禪禮佛，道家的修真超升等一切皆可謂之意識形態。

綜上可以看出整世界是有由看的見摸的著的物質與無形無物的意識形態組成。

因此我們不必糾結誰先到達目的地，而是用平常心的辯證觀點與事和物融洽相處，不要被諸多想不通的意識形態所奴役，你說呢？

我既不是佛信徒，也不是科學家，粗淺談談我對佛學與科學的理解和認識：佛學是用現象+覺悟+意向來解釋問題，而且堅信自己悟出來的道理是正確的。科學是用理論+實踐+結論來解釋問題，而且永遠質疑自己的結論。

其實我真不想講，說幾句吧，科學的問題是智慧生物(人類)不斷據究、解晰、認知客觀世界奧秘的過程，而宗教是智慧(人類)生物精神世界寄託的奢望。為什麼有那麼多科學大家最後要去叩信仰的門、奢望有所建樹，這是非常悲涼的人類新陳代謝加予智慧(人類)生物永恆的法則。從古至今有多少聰慧無比、權力驚天地的王者、英雄和達人，都困惑於此限之中不能自解一一這就如同猴子不知解繩一樣，將智慧的人類禁固。宇宙的根本法則是新陳代謝、生物生存演化的周天法則是吐故納新，這是無從改變的。人的所有修行一一西方天主教、俄國的東正教、印度的佛教和中國的道教及儒家文化等，其目的修為是修心、即崇尚真善美而摒棄假惡醜，讓修行者的修為真正認知人本原，所謂元靈造化只是我們智慧生物的嚮往、或目標。

這就是無知的信徒們的自娛自樂自我安慰而已。或者是所謂佛學大師們的自欺欺人之談。沒有那些無知的信眾們送香火錢，他們都難以生存下去。現在那些所謂佛教聖地、古蹟都成了暴斂錢財的道具了。