意識屬於思維層面，自性屬於與生俱來的業力的集合，我有兩種，一種是常用的用於區別別人的統稱，另一種是究竟法裡的聚合自我。為了印證“無我”而用的！

我，包括眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身這是前五識，五種感覺器官，構成了身體的硬體部分。

然後是軟體部分，就是人的意識。意識是用來思考，思維，推理，判斷的那個意識。這個叫第六意識（相比前五識），在西方心理學中叫表意識，一般以語言形式存在，比如自己在思考的時候，心裡也會產生別人聽不到只有自己能聽到的語言。

意識有個根，就是產生意識的根，叫做意根，西方心理學叫做潛意識。這個意根的一般都以感覺，形象形式存在，不通語言。比如見到某個人你產生某種感覺，但是自己卻說不清道不明，或者對某種事情有某種感覺，但是卻很難具體說出來。這都是意根的表現。意根又叫第七識，作用是恆審思量，就是隨時24小時不斷的在思量，主要是為了自己的利益思量，如果思量的不清楚了，就會呼叫第六意識（表意識）進行更深入的思維，推理，判斷。

這個意根在人中是個司令的角色，就是意識所有思維，推理，判斷的結果，由意根來下決定，比如說戒菸，意識經過思維推理，判斷認為抽菸對身體有害，意根如果接受了，就會下定決心戒菸。但是由於意根隨時在為自我的利益考慮，有可能不能放棄身體的那種愉悅感受，就不會接受意識的結果，在明知抽菸有害的情況下依然抽菸。

還有自性，這個自性就是第八識阿賴耶識，這個自性其實是人真正的主人，調動身體的前六識的就是第八識，只是第七識以為是自己調動的，第七識不知道一切都是第八識出生的，處於一種無明愚痴之中。

如果一個人能看到第八識，就是明心見性了。自性不生不滅，無有分別，恆順第七識的妄想執著造作一切善惡，而第八識本身無分別善惡。

做個比喻就非常清楚了。

自性，就是大海。

意識，就是大海上的泡沫。生生滅滅，起起落落。有快速的流逝。

我，就是透過眼耳鼻舌身意，對大海波浪泡沫各種形狀進行的的歸屬定義。

一切生物以自身的角度為‘我’。意識是兩個概念，眼耳鼻舌身意都是透過識來顯現。佛教的主要觀點是‘無自性’。三者的關係是有思想的生命體以個體為‘我’。生命體都有意和識。不管‘我’還是‘意’‘識’皆‘無自性’

從禪宗的角度講，“自性”是根本佛性，即菩提性，簡稱佛性。六祖壇經開篇言，“菩提自性，本來清淨。但用此心，明瞭成佛。”即是佛性。修行界常稱之為“明心見性"之性！轉換成哲學語言，即“規律"本身。大乘佛教稱之為“如來藏性”。自性的特點類似“道”，不生不滅(時間永恆)，不垢不淨(質量永恆)，不增不減(空間永恆)，具有時空永恆性。

而“我”和“意識”屬於自性的應用，即煩惱性。

其中“我”是眾生煩惱性。阿含經義，俗稱我執或根本執，也叫六根煩惱或煩惱障。代表宗派是南傳上座部佛教和漢傳俱舍宗及成實宗。“我”轉換成哲學語言即“自我意識”。

而“意識”是菩薩煩惱性，大乘經義，俗稱八識或唯識，也叫阿賴耶識，即法執或理執及所知障。根據楞嚴經和瑜伽師地論解釋，即十八界和七大意識。中國佛教的代表宗派是玄奘大師的唯識宗(法相宗，慈恩宗)。轉換成哲學語言即“意識形態”或“思維方式”。

意識是自性的外部特徵，我是自性意識主體。

如果我們認識不清楚這個邏輯關係，則所有的修行和思考，則可能事倍功半，事與願違。徒勞無益。

三者的關係就是“智”、“識”、“虛妄”的關係。

我們講的佛性，也有人稱作“如來藏”，就行一個電影的螢幕，各種光影投射其上，就會展現出豐富多彩的世界人生，根、身、器界由此而生，沒有光影的投射，這個螢幕也是此在的，法爾如是，這便是“智”。

緣起因果就是這個如來藏的功能，意識的產生也是因為如來藏中的種子成熟，緣起而閃現，於是就呈現出外在的世界，和內在的身心，由此就衍生出各種概念和名言，這便是“識”作用。

所以識是依智而起落生滅的。如果證得佛內自證智，就會明白這智識雙運的境界，就是凡聖等同，不一不異的，也是佛陀觀星悟道後所嘆的眾生智慧本俱。

“我”的由來就是對緣起生滅的執著，不能見證佛內自證智，也就是無明，是對前五識構造出來的身體和第六識構造出來的心理，產生出與外在世界的分別執著。所以屬於虛妄境界。

由此可見，對於外在世界和內在身心的有無，都屬於“識”境範圍的探討，還屬於無明煩惱，空、有都是偏執的，也就是“斷見”和“邪見”，真正的佛內自證智，就是能夠不被光影所迷惑，真實見到這“螢幕”，無言無相。

小乘的聖人就是證到了這個根本智，但是小乘人執著這個“空相”，對於如來藏中的種子緣起還不能自在解脫，所以還不能證得法空。

大乘圓教，如漢傳佛教的禪宗和藏傳佛教的寧瑪派，都是強調“緣起性空”和“智識雙運”，緣起性空很多人理解為因為緣起是無常的，沒有一個實有的存在，這是非常錯誤的，這個解釋只是小乘四諦的無常，不是大乘圓教的緣起性空，大乘的緣起就是如來藏的作用，是超越有無的，不二境界，禪宗經常講的一句“性相不二，相依性起，性依相顯”，如果沒有緣起，也不會有自性的顯現，這也是寧瑪派的“智識雙運”的境界了。

每個人都有個“我”。因為有了“我”，就有了“我相，人相，眾生相，壽者相”。就有了“貪嗔痴慢疑”“五毒”。這就像烏雲（五毒）一樣遮住了光明（自性）。

所以，破除了“五毒”，就彰顯出了本來具有的自性（般若，空性，佛性）。其意識境界就得到了提升。意識境界提升到終極就見佛性。

破除“我執”——就見到自性——就得到佛的智慧和佛的意識境界。

佛家的果位就是按意識境界來劃分的！人的“意識”挺難理解的。“意識”是一個“生命體”。人活著就是“意識”活著。確實難理解的話，個人覺得，理解成“靈魂”也算靠譜。

一家之言！僅供參考！本發言供學習交流！

意識是感觸外界事物後對此的反映，是帶有自己分辨觀點好惡的分別心。我是末那識，潛意識總有個區別於外界的獨立體的存在。而自性就是佛性，不生不滅不垢不淨的本體。也叫如來藏，如果被業力雜染就是阿賴耶識。從關係上說意識，我和自性越來越細密高階和甚深

比如人：自性：就是這個人的根性、與生帶來的效能；意識：隨著人帶著獨有的根性來到世上，受環境教育飲食習慣的影響所產生的意念，形成他固有的行為模式；我：其實那個根性才是‘真我’，但我們固化的意識把肉體、思維、行為統稱為‘我’。

佛教裡的我，是指人的八識的我，即形變六道，識不變的我，迷時的我。

佛教裡的自性即識轉智的我，迷轉悟的我。

佛教裡的意識指人的六識，釋曰作意識，意識。

我者？自己的肉體生命。自性者？附體在肉體生命中的真正的自我之靈魂（精神）是也。意識者？六神有無主的眼耳鼻舌身意。

我和意識很像，都是後天識念，看起來我是我，其實，昨天的我與今天的我有區別，今天的我和明天的我也不完全一樣。

簡單的說，兒時的你和現在的你差別很大，何者是我？

所以，我是意識的自我定義，意識則是大腦的識念匯聚。

有肉體才有意識，一旦死去萬事空，意識無可依附，消散一空。

自性，就是先天佛性，無論無盡輪迴，還是成佛作祖，不得增減一分。

回答這個天大的問題，要用比喻，鏡子能照見萬物，因為鏡子裡空無一物而能顯現萬物，鏡子裡的萬物是虛幻的。電視能放出萬種影像，不斷變化的萬種影像也是虛幻的，而電視螢幕上空無一物才能顯現影象。鏡子和螢幕都是空無一物但可以依據因緣顯示萬物，而萬物是虛幻不實的。同理，人間的千奇百怪千變萬化的世界包括我你他，也是虛幻不實的不斷變化的，就是鏡子裡的萬相，我們要找到鏡子這個本源，必然是有一個一無所有卻又能生萬物的對立面，這就是看不見摸不著不可思議的所謂自性，自性本空能生萬法。我們這個世界感覺真實是相對的真實，所以你覺得真實，但絕對上講是虛幻不定的，如果你跳出去看，這個世界就是萬有，隨時隨機都在變化無可確定，你要回歸那個不變的本體，就是迴歸自性，我與意識都是真空自性派生的，是虛幻不實變化的，同時又有相對真實的一面。真不離假假不離真，不可分割，真假就是一體的。

三者是一不是三

人事物皆無定點

什麼都是也不是

能起妙用為一切

一切妙用性相同

即離同時隨緣顯

隨緣妙用即神通

首先要認識什麼叫佛？佛就是一個字，意思是智慧，覺悟，從本體上講是智慧，從作用上講是覺悟。就體上講智有三種：1，一切智，就是正確瞭解宇宙的本體。2，道種智，指宇宙之間種種繁多的現象怎樣產生，從何而來？3，一切種智，就是對於宇宙人生的真相，沒有一絲毫的迷惑。釋迦牟尼佛具足這三種智。對於宇宙人生得到正確的瞭解。覺也有三類：1，自己覺悟。2，幫助他人覺悟。3，圓滿的覺悟。什麼叫佛教？佛教是教學教育不是宗教，孔子的教育是一生一世，而佛法是三世教育，講過去，現在，未來，所以是三生三世。我，其實是無我，簡單說眾生是菩薩，而我是為眾生服務。意識是指十善業中有身三口四意三。身三業指不殺生，不偷盜不邪淫。四口業指不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語。意業三是不貪，不瞋，不痴。也就是貪瞋痴。對於覺的解釋指無論信佛學佛拜佛必先認識佛教，學佛的文化和智慧達到覺而迷，正而不邪，淨而不染的境界。現在教派很多，佛要眾生不要神化他，他需要的是把他覺悟到的事情告訴眾生，那就是因果、了生死。最重要的一點是積德行善，厚德載物、六道輪迴。

不要再被那些“洗腦文化”迷導！

佛法僧是佛教最高的指導原則：

（佛法僧就是覺正淨）

覺而不迷是皈依佛，佛者覺也；

正而不邪是皈依法，法者正也；

淨而不染是皈依僧，僧者淨也。

通俗的解釋:“佛法僧”是學佛人的修行級別、也可叫想達到的果位，也可認為是學位（哲學、科學、普通學者）。

佛:是教派中的一個最高標準。釋迦牟尼是個人名字，佛是個層次標準，也叫果位（如同大學裡的教授、副教授等），他建立了佛教，叫他為佛陀，其他人達到了這個果位，只能叫佛。佛的下一級是菩薩，也是個果位（現在可稱為思想家）。

法:是一個有使術能力的人。

兩千多年前，沒有“哲學和科學”這兩個名詞。哪時的:佛即是哲學，法即是科學。

佛法:通俗的講就是“哲學與科學”，而且是最高的哲學與科學；在東方文化中稱它為神學、玄學，就是理論與實踐合二為一；怪不得佛祖法力無邊！

弘法:“弘”不是修建華麗的佛堂和幾十億的佛像；“弘”是給弟子做個示範，給眾生做個榜樣！

佛即是智慧，法即是技能；

弘即是示範，僧即是實修。

首先說“我”，這個“我”只是在凡夫階段，沒有開悟前凡夫誤以為的，“我”在佛菩薩看來是根本不存在的。“自性”其實就是獨立，不依靠任何緣的存在。也可以理解為“真實性”。只有開悟後的聖者才能見到。那反過來說沒有開悟的凡夫見不到“真實性”，見到的都是如同夢幻般的假象。凡夫把假象誤以為是真實存在，所以心經裡面說要讓凡夫們遠離顛倒夢想。“意識”在佛教裡面有兩種理解，在般若經，阿含經，裡面說的“意識”是指第六意識。跟三時教法裡面的“阿賴耶識”是不能理解為是一樣的。

我非我，意識心所現的一個定義，意識是自性流露出的一個念。我非我，非意識，非自性，我即我，即意識，即自性。沒有什麼不是什麼，此為不二法門。

我，就是我

自性就是另一個我

意識就是另一個我的想法

明心見性就是找到和遇見另一個我

宇宙（世界）是一款虛擬的夢聯網輪迴遊戲，原理類似於電影《駭客帝國》所演繹的虛擬場景的執行模式。這種遊戲是一種夢境遊戲。我們睡覺時感受到的夢境是二級夢，是單人玩的單機遊戲；而不睡覺時感受到的現實場景則是一級夢（輪迴夢），是無數玩家共同玩的聯網遊戲。宇宙（世界）這款遊戲就是一級夢。宇宙（世界）裡的芸芸眾生是遊戲外的無數玩家在遊戲裡的代理角色。遊戲外的玩家就是遊戲裡代理角色的真身（自性）。遊戲外的真身（自性）一旦沉迷於遊戲，就成為遊戲的玩家，並將自己在遊戲裡的代理角色（虛擬身體）當作是自己的真身，忘卻了自己的本來面目，迷失了自性。每個玩家在遊戲裡都註冊了一個末那識（我念）。遊戲平臺給每個玩家配備了玩遊戲的虛擬裝備，如意識等。末那識執此意識為我的意識。遊戲平臺生成的數碼程式投影在玩家的意識螢幕上，於是在玩家的意識裡就顯示出了世界的萬事萬物。玩家的代理角色（馬甲）死後，玩家的末那識和意識可以以轉世的方式獲得新的角色（馬甲）。眾生的二級夢會自動醒來，一級夢是不會自動醒來而需要入深深禪定才能覺醒。當玩家從一級夢（輪迴遊戲夢境）裡覺醒時就退出了遊戲了，就成佛了。總之，玩家在遊戲外的真身就是自性，在遊戲裡註冊了一個末那識就形成了我念；我念執遊戲平臺所配給的意識為我的意識；把意識裡感知的一切當做是我感知了這一切。