君子如玉

《詩經·衛風·淇奧》中言：

有匪君子，如切如磋，如琢如磨。

有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星。

有匪君子，如金如錫，如圭如璧。

氣質

斯文、文質彬彬、溫文爾雅，這些詞，在古代都是用來形容讀書人、有文化的人的。用傳統的優秀文化經典塑造出來的人，和現在教育裡面重功用而不重修身的純粹知識性教育培養出來的人，完全不一樣。記憶體是氣質，外化出來就是教養。

氣度

有了篤定而內斂的和氣，繼續昇華，繼續積澱。這團平和之氣，就可以透過身體，散發出神采和光芒。讓人看上去，就覺得這個人，氣度非凡。如用形容詞，就如器宇軒昂， 玉樹臨風，風度翩翩，卓爾不群等。

關懷

當一個人氣和神定，靜篤內斂，正氣充體，他會進階表現出對人、對物、對社會的關懷。古道熱腸，待人誠摯，頗有古君子之風，就是形容的這種人。

抱負

一個對社會，對他人，對世界有關懷心的人，繼續昇華，那就產生了遠大的抱負。一個人的抱負，並不是靠勵志而催化出來的。而是一步步從塵埃變成恆星的過程，是從內在裡，把自己點燃了起來。

大丈夫

於是，他就成長為大丈夫，什麼樣的大丈夫呢？即

為天地立心，

為生民立命，

為往聖繼絕學，

為萬世開太平。

孔子的思想，自古至今均受欽仰。在《史記》中，司馬遷引《詩經》文字贊曰：“高山仰止，景行行止，雖不能至，其心嚮往之。”可見，他對孔子的人格及學問，瞻仰不已。

孔子之學說博大精深，而其流傳之道有二：一為口授，一為著述。

雖然孔子自雲“述而不作”，卻仍有可資探求其思想的作品流傳下來。其中口授者，即為《論語》。它是自古以來探究孔子思想最重要的典籍。

“仁”到底是一種什麼樣的境界？

“仁”的意念，幾乎貫穿在整部《論語》中。可以說，“仁”是孔子的思想核心，也是各方面主張的最高準則，更是人格養成的最高道德理想。

孔子一向不輕易以仁許人。那麼，在他心中，“仁”到底是一種什麼樣的境界？

孔子劇照

“仁”的廣義含義，是兼攝諸德。從各弟子問“仁”的回答上，可整理出“恭、寬、信、敏、惠、敬、忠、禮”等內涵。

再更具體來說，“仁”的根本，是一種愛人的意識，即“仁者愛人”。“克己復禮”以成己，然後不只愛自己的親人朋友，還要推而及於一切人，這是一種關懷、平等、博愛的精神。

“仁”適用於各種情形中。

“出門如見大賓，使民如承大祭”所表現的，就是用恭敬、莊重、虔誠、嚴肅、負責的態度來對待人民，這就是合於“仁”的態度；“己所不欲，勿施於人”就是要能將心比心；更積極一點就是“己欲立而立人，己欲達而達人”，每個人能達到的程度有所不同；消極的、積極的，一樣在“仁”的規則下進行。

“仁”是無所不在的，說話謹慎也符合其準則；“先難而後獲”，不計得失，不憚所難為，“仁”亦在其中。

孔子劇照

“仁”是要時時刻刻自我警惕。性格上“剛、毅、木訥”，“近仁”；言行表現上“巧言令色”，則“鮮矣仁”；所以“志於道，據於德，依於仁，遊於藝”，無時無刻都要以“仁”為準則。

修養“仁”德的人，除了對己身的要求之外，在面對外部環境時，心中也有一把無形的尺。用此標準，可以客觀評斷人事，不會縱容“惡”的存在。

孔子曾總結“仁”的功效，因為“仁者安仁”，就像山一樣厚重不遷，所以“樂山”；仁者心中有不變的準則，所以少私寡慾，“好靜”，所以恬淡長壽。

在修養“仁”的方法上，孔子提供了明確的方向，就是“為仁由己”。只要有心修為，“斯仁至矣”；“博學而篤志，切問而近思”，“仁在其中矣”。

孔子劇照

“仁”的重要性“甚於水火”，甚至超越師生倫次——“當仁，不讓於師。”

重倫理如孔子，尚且如此言之，即可見得“仁”處在孔子思想的最高位階。

恕、忠、信——君子的基本準則

“仁”是修養己身的最高準則，是終其一生所應追求的終極目標；孔子自己提出了可以貫穿其中的基本道理，就是“忠恕”二字。

“盡己，曰忠；推己及人，曰恕。”

將己身修養好了之後，要能夠推己及人，擴大到影響別人，讓別人也可以像自己一樣好。這就是孔子的“恕道”，是“成己”亦“成人”的廣博胸襟。

無論任何品德，都可用這項“忠恕之道”，所以它是可以“一以貫之”的道理。

孔子劇照

那麼，何為“忠”之道？

在君臣關係方面，“行之以忠”是一種盡忠職守的態度，包含了“盡職責本分”及“忠誠無二心”這兩種觀念。

在與人交往方面，“與人忠”是基本態度。一個有修為的人，展現在外的各項表現都要注意：看就要看明白，聽就要聽清楚，臉色要溫和，待人要恭敬，說話要忠實，行事要認真，有疑惑要發問，憤怒時要考慮之後的禍患，見財利時要想應得與否。

這都是君子的基本準則。

“忠”字除了單獨出現之外，孔子還常常將之跟“信”字並舉。如曾子的每日“三省吾身”，即是在思考自己是否合於“忠”、“信”：

“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？”

另外還有“言忠信，行篤敬”，要讓自己到哪裡都行得通，首先說話要忠誠信實，行事要篤厚謹慎；無論處在何種境地，都要時時將之放在前面以為準則。

孔子也是以此來要求自己的，所以才會說“必有忠信如丘者”。

孔子劇照

孝悌者，仁之本

作為“仁”的根本，孝悌思想是孔子倫理觀念中主要的德目——首重“入孝出悌”，其次“謹而信”，其次“愛眾親仁”，這些都做到了，然後再來學文。

因此，說“孝悌”是“人”的根本，一點兒也不為過。

“孝”指敬愛奉養父母，“悌”為敬重兄長，這源於重視血緣的宗族制度，而其中尤重“孝”。

《禮記》把孝分成了三個層次。從物質、生活層面的照顧，到精神的不憂與崇敬，至名譽的顯揚、思想的承繼，短短十二字便涵蓋全部：

“大孝尊親，其次弗辱，其次能養。”

從《論語》所載，來探求孔子言“孝”的內涵，亦不外此三者。

孔子劇照

先從最基本的“能養”看起。

孔子的“能養”不只是供養生活而已，子女奉養父母是基本孝行，但是“不敬，何以別乎”——既要注意物質層面，也要照顧到心理層面。

如事奉父母要周到、要知道父母的年齡、儘量不要出遠門……這些生活上的細節，都是子女該注意的。換言之，做到細微處，才算達到“能養”的基本程度。

孔子又說：

“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”

要做到處理事務、提供酒食，沒有什麼困難，一般人都做得到。但是，為人子女者不是這樣就可以了，要能做到和顏悅色、出自真心地事奉。

孔子劇照

再來看“弗辱”。

“敬不違”只能算是“恭順”，不能使父母改正過錯，無法避掉過錯所帶來的罪惡及恥辱，還不能算是真正的“孝”。

就如《禮記‧檀弓》中所載，晉國太子申生不願違逆父親晉獻公，即使知道父親被驪姬矇蔽了，並未揭露真相，因為他怕傷了父親心。最終，他順從地選擇自縊。所以他的諡號為“恭世子”，尚稱不上“真孝”。

相對地，子女應該更進一步做到：不能給父母招致恥辱。所以孟武伯問孝，孔子言“父母唯其疾之憂。”更深一層來解釋此言就是“孝子不妄為非”——孝子不會做任何不好的事情來讓父母傷心、擔憂。這才是“弗辱”。

申生劇照

“孝”的最高境界是“尊親”。

不是隻有在世時的奉養，也不是現階段的不招致恥辱而已，更是要能將父母的精神承繼下去，不只至死方休，甚至要延續世世代代。

“父在觀其志，父沒觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”

孔子認為，父歿三年無改於父之道，就算是“真孝”了。但孔子的“無違”沒有期限，“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”，死後的追念和繼承，才是“孝”的落實。

也無怪乎孔子要罵宰我“予之不仁也”、“予也，有三年之愛於其父母乎”。孔子在乎的，不是“三年之喪”的形式，也不是“三年”這個時間的長短。

從父母那裡得到的，豈止是三年的懷抱之愛？為人子女，連三年之喪的回饋都不捨得？更何況，對父母恩的追念，又豈止是三年就足夠？

可見，在孔子看來，做到誠敬的侍奉、名譽的維護、長遠的追念和精神的承繼，才是真正的“孝”。

孔子劇照

如何做到前述之人格？當然是透過學習

勤奮學習，可以使自己擁有廣博學問，充實內在，進而將所學的聖賢之道內化為己身之修養。所以，孔子非常注重“學習”。

他自己就是一個很好的榜樣——“吾十有五而志於學”。他從小就立志向學，而且也很以自己的“好學”為傲——“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”

所以，孔子坦言：對於學習，自己不會滿足，絲毫不厭倦；為了學習，連吃飯都可忘記；沉浸於學習，可以忘掉憂愁，甚至連快老了都不知道。

他認為自己的好學程度，是別人所不能及的。他不輕易許人以仁，對自己也是如此，即使別人如何誇讚和肯定，他仍不敢自謂達“聖、仁”的境界。但是，誇他不厭煩地學習、不倦怠地教人，他倒是欣然接受。

所以，孔子注重的，與其說是學習所得的知識，不如說是一種重視“學習”的腳踏實地的態度。

孔子劇照

玲瓏說

孔子對人的期許，有四種分類：聖賢、仁人、君子、士人。

“聖賢”者，如堯、舜、禹、湯、文、武、周公等，是理想政治家的楷模，是治世的最高目標。

“仁人”者，是道德修養的最高境界，是畢生追求的終極目標，是理想中的完美人格。

“士人”者，是有志於學的讀書人，是相對基本的層級。而再更高一層，就是孔子所謂的“君子”。

“君子”和“仁人”非常接近。只是，在孔子心中，“仁”是卓然不凡的境界，他不輕易以仁許人，所以在談到一些具體行為時，他就以“君子”之名代之。

用今天的眼光來看，用畢生心力，毫不鬆懈地追求，也不一定達到“聖賢、仁人”的目標；但是，“君子、士人”，一般人皆可做到，而且也應該做到。

《論語》中多次提到“君子”，到底什麼是君子呢？

如果你從書中找的話，你就會發現關於君子的話有很多。比如：

子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”

……

你會發現，君子並不是一個固定的稱謂，而是泛指各個情況做得比較好的人。這到底是怎麼回事呢？

要想弄明白這個問題，就應該明白古人所謂的“三分法”。

實際上，君子並不是獨立出現的稱謂，和君子相對應的，還有大人、小人。古人寫書為了便於說明問題，就把人簡單的分為三類。一類是大人，一類是君子，一類是小人。

所謂的大人，就是理想狀態中的人。一個人透過修行，完善自己的品德，達到了完美無缺的狀態。“與天地合其德，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。”

所謂的君子，就是願意向大人學習，想成為大人的人。這指代每一個正在修養自己品德的人。

所謂的小人，就是不願意向大人學習，不願意成為大人。而是自甘墮落，不修養自己品德的人。

這就是所謂的大人，君子和小人。

我們看到君子一會兒是這樣，一會兒是那樣，感覺君子很複雜，不知道怎麼樣才能成為君子。知道了這個三分法，再理解經文中的句子就知道是怎麼回事了。

所以，君子也不僅僅是孔子所說的這些樣子哦，他還可以有更多具體的情況。只要你是在修養自己品德，每天都是在進步，那麼你也就是一個君子啦。