"應無所住，而生其心"，出自《金剛經》全稱《金剛般若波羅蜜經》。又稱無住心、非心。與般若心經中"空即是色"義同。意即不論處於何境，此心皆能無所執著，而自然生起。心若有所執著，猶如生根不動，則無法有效掌握一切。

“應無所住而生其心”。這句話是《金剛金》中最關鍵的，不但六塵、六根、六識這些不應該住，任何念頭都不應該住，沒有一絲毫的起心動念，這才能生清淨心，無論你住的是什麼心，甚至是佛法，都是汙染的心，都不是清淨心。

為什麼要生清淨心？因為清淨心能生智慧，妄心不能生智慧。這個其實在我們日常生活中，都能體會得到。俗話說：“旁觀者清，當局者迷”，就是因為旁觀者事不關己，他執著就少一些；事關當局者的切身利益，他的執著掛礙就多一些，迷惑也就多一些，所以很多時候，當局者就需要請旁觀者指點一下。

所以我們只要明白了《金剛經》中“應無所住而生其心”這句話，就等於找到了開啟人生智慧之門的鑰匙。以後無論遇到什麼樣的情況，都要記住這句話，不要著急著慌，不要患得患失，也不要瞻前顧後，不要起任何妄想雜念，要保持冷靜，這樣才能生清淨心，清淨心能生智慧，智慧有了，解決問題的辦法，自然也就有了。

這句話也不盡然，應常駐清淨本妙真心。而不是什麼都不住，如來之所以是如來，就是能恆住真心。

這句話是說給未圓滿的悟道者。

什麼段位幹什麼事，不是王者那就依經而行。

“應無所住而生其心”，這是《金剛經》的話，讀懂這話，還需結合原文整段來看，才可以明白。很多人原文其實也讀不懂，我根據我個人的理解來分析下吧，作個分享。

原文：佛告須菩提：“於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”“須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？”“不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”“是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。

這段文字應該怎麼理解呢？佛問須菩提，如來曾經在燃燈佛那裡，有學到什麼法嗎？你怎麼認為的？須菩提回答說佛沒有認為在燃燈佛那裡有學到什麼法了。佛再問，菩薩是不是莊嚴了佛土？你又是怎麼認為的？須菩提答，菩薩也沒有莊嚴佛土，因為如果認為莊嚴佛土了，那便不是真的莊嚴。佛於是解釋說，所以啊諸菩薩摩訶薩，都是要生起這樣的清淨心，無執著分別。不應該住在色聲香味觸法上面生心，應該無所住，而所生的心便是清淨心，要生這樣的心。

當我們解讀了原文之後，那麼我們便知道“應無所住而生其心”，這說的是諸菩薩摩訶薩們，不會在色聲香味觸法這上面執著分別，那麼他們的心就是清淨的，清清明明。

所以我們便知道，佛不會因為在燃燈佛那裡有過學習，並學到法了就沾沾自喜。不像普通人跟了個多厲害的師父學到什麼技術了，就自認為自己很了不起，不會因為自己是什麼名校畢業的就自認為高人一等。那菩薩們，本身是在莊嚴淨土的，但是呢，儘管他們奉獻很大，也是很高大上的榜樣，但他們也不會認為說就做了多大貢獻了。

講到這裡順帶一個故事，梁武帝不就是因為建廟齋僧，所以自認為功德無量嗎？達摩就給他潑了冷水說毫無功德。因為菩薩不受福德，不會在意功德，這在《金剛經》裡也是有說過的，不是嗎？

《金剛經》：“應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。”

知道一切相都是虛幻的，應當如是生無上正等正覺的清淨心，不應當住在物質現象上，而想要生無上正等正覺心，一旦住在物質現象上，那是凡夫的虛妄心，不應當住在聲音、香氣、滋味、感覺、記憶等現象上而生起凡夫的虛妄心，應當無所住。無所住不是什麼事都不做，也不是什麼事都不想。應無所住，並不妨礙起心動念，不妨礙行住坐臥。人應該對世俗物質無所執著，才有可能深刻領悟佛。

當今時代是一個物慾湧動，拜金主義、享樂主義盛行的時代，有些人不再談論人生、理想、國家、社會，而是更多地談論電影、股票、服飾、美食、足球、明星等等。

呈現在人們面前的是一個五光十色目不暇接的世界，享受現代物質文明是現代人應有的權利。但是，人切不可成為物質的奴隸，陷溺於拜金主義的狂潮，從而導致精神家園的失落。

《金剛經》的“無住”心，可以緩解現代人的壓力感，使其保持澄明心性。面對洶湧澎湃的物慾大潮，必須以金剛般若大智慧斬斷物慾，才能將生命提升到天心月圓的光明澄澈之境。

人除了物質生活，還要有充實的精神生活，精神上的充實才是真正的富貴，精神上的滿足才是真正的幸福。人都具有“庸人自擾”的本性，對於有關自身之事作過多的無謂思考，是困擾自身的主要原因。

假使心起了煩惱，那麼即使在社會上很有地位、財富，生活也是空虛的。如果心中顛倒夢想，高樓大廈無異於監獄，美味佳餚就是毒藥。古人說：心安事無問，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡飯，住的是茅草小屋，心中也很安定、自在，遠勝山珍海味高床大屋。

無所住，即是破掉當下的相。凡所有相，皆是虛妄。

透過現象，看到本質，才能保持自己內心的清明和安穩。

這句話出自《金剛經》，傳說禪宗祖師六祖慧能不識一字，但有一日聽到 有人唸誦《金剛經》，當聽到這句“應無所住而生其心”的時候就開悟了。

無所住就是不執著，不站在自己的立場，我的立場和視角去判斷現實的情景，心中不因情景而生出愛憎生滅，都只是如實觀照，這樣你就能真正尋找到自己的本心和本性，瞭解本性的本自具足和本自清淨，從而見性成佛。

我們人最難脫離的就是我執，凡是都是站在自己的立場和角度去衡量得失、禍福，就自然會產生相應的結果，如果凡事我們能脫離執著，如實觀照，專注在當下那一刻，順應了天道，也遠離了執著。

內心因為脫離了外像的干擾而更加清明，人也會更加自在而無執著。

應是天之召，無是道之始，住是頓之所，生是化之果，心是神之實。

天的召喚，輪迴百轉，偶爾神之眷顧，心神合一而有了生命！

無住生心

生心無住

你得我得

你失我失

我無增減

清淨無染

百年虛雲電視劇中有一片段。虛雲與幾位同行三步一拜五臺山的路上，過河時見一女子因不能過河非常焦急，女子於是上前懇求其中一位同行，能否揹她過河，同行拒絕說我們是出家人堅決不行。虛雲對女子說，貧僧揹你過河。過了河後，同行指責虛雲說，你實在不像話，身為出家人，怎麼可以親近女色呢？而且還是漂亮年輕的姑娘。虛雲一邊三步一拜一邊答到，什麼漂亮姑娘在哪裡。同行繼續說，哎呀你別裝蒜了，剛才你不是背那位姑娘過河的嗎？虛雲答到，奧，那個姑娘呀，我剛才過河把她放下了，你怎麼又把她背上呢。同行聽了停下腳步，慢慢回頭望了望，似有所悟。