儒家俗話說：“子不言父子之德，子不言父子過。女不道母奸”。是什麼意思？說的有道理嗎？

中華文化博大精深，幾千年來不僅流傳下了各種詩詞佳作，在民間同樣有很多俗語，這是中國人民千百年來用自己的智慧所總結下來的，而這些在日常生活中經常被大家掛在嘴邊的俗語，很多都是“話糙理不糙”，藏有很深的大道理。

《禮記》有這麼一句:父不言子之德，子不言父之過。先說第一句，父不言子之德，子不言父之過，意思是；當兒子的不能說父親的過錯，要尊重父親，要按父親的意思去辦事，不能違背，否則，就是不孝。因為，在古代是非常講究輩分和父子之間的禮儀的，要尊重父親，甚至到了有些刻板的地步；如果對父輩指指點點，就是大逆不道的表現。來說第二句女不道母奸的意思；指母親奸詐、自私，所以作為兒女的不能說自己長輩的過錯，做母親要寬厚教育子女，不要讓子女學的奸佞、虛偽，沒有道德。當然，該句話也有一定時代的侷限性，做子女的要以“孝”為本，多理解父母的良苦用心。

世上只有父母對子女是掏心掏肝，那種對子女的呵護精心的照顧那真是無限的疼愛，生怕有什麼閃失。有一句名言，可憐天下父母心。說明做父母的艱難和愛心滿滿的。

在當今的社會里，特別是現代的家庭一個獨生子女，嬌生慣養，過著衣來伸手飯來張口的日子，要是子女能理解父母的苦心也就不會責怪父母了。

當然父母親有錯也要善意的提出來，讓父母改正，相信這個年代的父母都是有文化的一定會通情達理，虛心接受子女的意見的。作為父母有責任有義務去幫助孩子改正錯誤，孩子同樣也可以修正父母的缺點。

還有一句話流傳了好多少年的話，對每一個家庭都管用，那就是“家和萬事興”，仔細品，如果家庭整天吵架鬧得天翻地覆，後院起火，家怎麼能振興呢？能掙大錢啊！如果一家人和和睦睦，親親熱熱的過著幸福的日子，家怎麼能不興呢？

最後祝大家家庭和睦，夫妻恩愛，家庭幸福，多掙大錢！

老話都有傳承，因此也具有明顯的時代色彩；在古代，父子，母女之間的關係以孝來規範，如果違反了就是犯罪，孝的具體表現則是“子不言父過，女不道母奸”。下面來看看這句話的意思。

《禮記》有這麼一句:父不言子之德，子不言父之過。這子不言父過，女不道母奸，應是據此而來。

這話在現在看來，用辨證思維去看，是對了一半，有一半不太對的。對的要繼承，不對的也應敢於拋棄，不要固守，不分對錯而全盤接納也是不對。

我們生活在這塊古老的土地上,從小接受的教育就是，大人們講話,小孩子不要隨便插嘴。父母所做的一切都是為孩子好，所以不管父母說的對錯,小孩子都要聽著。

傳統文化教育我們，對待父母只有順才是孝。反過來,只有孝了父母，我們的生活才能夠順利。千百年來,儒家文化無時無刻不在滲透著我們。

女不道母奸：這後半句，是根據前半句總結出的對仗俗語，沒有任何出處，只是民間百姓總結，口語相傳，成為老話。

母奸指的是長輩的奸詐，自私，所以對仗下來就是作為兒女的不能說自己長輩的過錯。同樣有一定的侷限性。父母有錯，應該提出促使其改正。

應該效仿弟子規的教導，親有過、諫使更，怡吾色、柔吾聲，諫不入、悅復諫，號泣隨、撻無怨。

如果長輩有錯，要多次柔和注意態度地提出，讓其改正，避免再次犯錯，這才是對待問題的態度。

其實，封建社會的三綱五常，就是對儒家文化的一種曲解，故意將人們引入愚忠和愚孝，藉以維護封建帝王的統治。

但是，這樣做表面上短期內維護了君王或者父母的名譽，但是貽害無窮，終會陷君王或父母於不仁不義，導致大錯。

比如岳飛的愚忠，直接導致了宋王朝的滅亡。這個“子不言父過，女不道母奸”，就是典型的三綱五常的觀點，應該加以批判，迴歸真正的儒家文化。

我們遇有父母有過錯的時候，做子女的應當和平心靜氣地和父母認真交談，點出父母的錯誤之處，讓父母接受並且改正。

現代人倡導父母和孩子做朋友，父母有責任有義務去幫助孩子改正錯誤，孩子同樣也可以修正父母的缺點。大家是相互平等的，無論大人還是孩子，都有責任幫助彼此改正錯誤。

“子不言父之過”出自《禮記》 ，原句是:“父不言子德 ，子不言父過。”意思也好理解，當父親的不要在外人面前說兒子的讚語，很容易讓別人認為是王婆賣瓜，自賣自誇。當兒子的也不要在外人面前說父親的過錯 。這體現出儒家對親情的重視。

人是有感情的動物，沒有了感情，人與其他禽獸有何差別。

孔子在《論語》中也強調了這一點。《論語·子路第十三》，葉公語於孔子曰:吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰:吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。翻譯是:葉公告訴孔子說，我們這個社會里，老百姓的思想、性格都很直爽，不狡詐。一個父親偷了別人的羊，他的兒子會挺身而出，作證人。我們這個社會風氣有多好!孔子曰:和你們不同，我們中間的正直的人群關係很融洽，父親給兒子隱瞞，兒子給父親隱瞞。這中間才有真正的正直!

因為，如果兒子做錯事，當父親為了親情，會為兒子隱瞞一些，反之，父親做錯了事，兒子也當然替父親隱瞞一些 ，這是人之常情。雖然表面上看，有點不夠誠實，不夠直爽，可是所謂直的道理也就自然在其中了。這也就是中國後世所謂法律不外乎人情的意思。單純從法律的角度，父親偷東西，兒子告密，沒有錯，是合理合法的行為，甚至可以上升到大義滅親的高度。但從人情角度，以心理學分析，這對父子之間，感情可能早就有問題了，不然，誰會舉報自己的父親。推廣開來，整個社會都是這樣，那社會也就出問題了，人人自危，世間還有可信任的人嗎？如果最親近的人之間感情淡到這個地步，其他人之間還會有感情嗎？一個沒有感情的世界，想想都令人不寒而慄。

出自：《禮記》戴聖西漢禮學家。

原句：父不言子之德，子不言父之過。

《禮記》中這句話“父不言子之德，子不言父之過。”的涵義有點偏頗和迂腐，凡事要具體情況具體分析，酌情處理，不能千篇一律，一棍子打死。

“孝”是“百善”之首，然而，我們的“孝”不是簡單的一昧的聽從，而是有其真正的道義所在。好的行為當表揚就要表揚，以達到激勵的目的；壞的言行就要及時規勸與阻止，以免釀成禍患。

在道德的倫理中，“孝”是本分，但是，對於父母的命令，不能隨便聽從，要仔細斟酌是對是錯，是否可行；如果遇見父母做了不應當的事情，就應該及時勸諫，說明是非對錯。

任何實物都是一分為二的。“子不言父之過”這句話，按照現在的發展好像有點不適合現在的形勢。有人認為這句話是封建社會里的馭民術。封建倫理把君臣比作父子，所謂“子不言父過，臣不彰君惡”，說白了就是要無條件服從上級（君），甚至不能有質疑，批評上級被視為大逆不道。如何讓這樣的觀點產生合理性呢？

在民間就是要忠孝，以維護社會穩定。我想撇開政治，就家庭倫理來說，這句原本的意思，在古代如果長輩犯小錯，甚至犯小罪，兒子不適合跟人說和甚至舉報，我認為親情應該是主要的，因為親親相隱就是為了家庭和睦的出發點，在現代也一樣有現實意義。

但是我不否定古代同樣有大義滅親，在大義面前，犯了大罪同樣理應舉報，這樣的事情也不為錯，具體情況具體對待。說話要分場合講技巧，不管是父說子的錯誤還是子說父的錯誤。

子不言父之過，出自禮記。子不言父過，我以為，就是應當是不在人前議論父母的過錯，但是可以與父母面對面好好溝通，委婉說出自己認為不對的地方，好好了解他們的想法。也就是說，私下是可以跟父母面對面地坦誠相談的。

因為中國傳統以孝行天下，但可不否認在部分民智落後的地區仍然以此為道德枷鎖，乃至上升到大範圍地區的普遍現象。當然凡事都有兩面性，孝道文化是我們本該秉承的傳統美德，可當面對老而無德的長輩及父母又該如何自處和看待這句話呢？我認為就應該勇敢地指出，不能有絲毫地遷就，讓這樣的問題消滅在萌芽之中。

現在出現很多不孝敬父母的現象，真應該回過頭來學習古人的思想，家庭和睦幸福，才是我們需要的，家庭和，社會和，家庭和睦，人民安康。

子不言父之過，這句話有道理嗎？

古代封建時期的“三綱五常”，就是明確規範人們行為的定律，三綱五常的出現，將人們引入愚忠和愚孝，只是為了維護了封建帝王的統治。

時至今日，時代在進步，我們倡導“孝”，卻也要堅決抵制“愚孝”，無論何時，父母有過錯時，我們理應將其指正，而不是盲目遵從，雖然中國是一個十分注重孝道的國家，但是任何時候，我們還是要客觀地看待問題。

我們如果遇到父母有過錯的時候，做子女的應當與父母認真交談，只要方法得當，指出他們的錯誤之處，讓父母接受並且改正，這才是“孝”。父母作為孩子的監護人，有責任、有義務幫助孩子改正錯誤，引導他們步入正途，而作為孩子，同樣也可以修正父母的缺點，引導他們做正確的事，一個家庭只有互幫互助，互相扶持，生活才能長久。

“曾子曰：敢問子從父之令，可謂孝乎？子曰：當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君。”（《孝經·諫諍章第十五》）

孔子的話清楚地說明了作為兒子、臣子的道理：如果父親、君主做事違反義理，做兒子、臣子的應該直言勸告，盡諫諍之義，才是真正的孝順和忠誠。

可見雖然說“孝”是“百善”之首，然而，我們的“孝”不是簡單的一昧的聽從，而是有其真正的道義所在。在道德的倫理中，“孝”是本分，但是，對於父母的命令，不能隨便聽從，要仔細斟酌是對是錯，是否可行；如果遇見父母做了不應當的事情，就應該及時勸諫，說明是非對錯。對於君臣也是一樣：曾經的天子，如今的領導人。他們日理萬機，一舉一動都關係到全天下的黎民百姓，如果天子有善行，則天下人民得福，如果天子有過失，則天下人民遭殃；如果領導人的決策正確，則天下人受益，如果領導人的決策錯誤，那麼，全華人民要跟著受苦。

儒家理論主要是“三綱五常”，即:君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱和仁、智、禮、義、信；還傳有“子不言父過、臣不彰君惡”等。

多少年來，歷朝歷代，流派教門繁多，唯有儒家理論被朝廷重用、受萬民敬仰，至今山東曲阜之“三孔”聖地，遊客、拜者熙熙攘攘，路驛不絕。

鄉間還傳說“子不言父過、女不語母奸”，“家醜不可外言、小錯不可外揚”，還有“兒不嫌母醜、狗不嫌家貧”等論理。

以上之言論，雖是“陳規陋俗”，但在“國安民和”上，仍有可取之處，不可全棄。

這是為人的規範之一！

01

出自：《禮記》

原句：父不言子之德，子不言父之過。

註釋

《禮記》中這樣一句話“父不言子之德，子不言父之過。”從古至今，父母位尊，這是綱常。

“孝”是“百善”之首，然而，我們的“孝”不是簡單的一昧的聽從。

在中國傳統道德體系中，“孝”是本分，但是，對於父母的話，不能隨便聽從，要分析判斷是對是錯，是否可行；如果父母做了不應當做的事情，就應該及時勸諫，給父母解釋、說明是非對錯。

02

《禮記》又名《小戴禮記》。為西漢禮學家戴聖所編。《禮記》是“三禮”之一、“五經”之一，“十三經”之一。

東漢鄭玄給《禮記》作“注”後，《禮記》地位逐步提升，至唐代時尊為“經”，宋代以後，位居“三禮”之首。

《禮記》中的《大學》《中庸》與《論語》《孟子》並列，被尊為“四書”之一。

在儒家“十三經”中，《禮記》一書最集中、最全面、最系統地記述、闡釋了儒家思想學說的核心內容。

《禮記》中的許多篇章，都是名垂千古的佳作！《禮記》的許多章節，始終宣揚美德、仁義、愛國等進步思想，影響深遠。

小孩沒娘，說來話長。

孝的本義是服從和順從，為什麼中國文化中特意強調這個“順”，歷代統治階級都要“以孝治國”，其核心就是“順”，子順父是表象，臣順君才是核心。

五千年前，黃帝一統部落，《史記》中明確記載“天下有不順者，黃帝從而徵之”。夏朝的第一任帝王啟甫一登基，有扈氏反對啟帝破壞禪讓制，啟帝出征。夏中康帝在位時，羲和氏不順，發兵征討。商朝第一任國君商湯以一介諸侯之名奪取天下，所以特別擔心其它諸侯效仿，於是不停地要求諸侯要服從管理。周朝開國君王也曾是諸侯，同樣存在這個擔心，於是制訂了周禮。

這個禮儀非常繁瑣，深入到生活中的各個方面，說起來肯定是長篇大論，究其核心，就是要求諸侯和百姓要守本份，這個本份就是你是百姓就老老實實當百姓，你是官員就老老實實當官員，不要妄想更進一步，你不是天子，你就不能組建十六人的舞蹈團隊，你是普通士人，就不能佩戴蒼色的玉佩。總而言之，就是用一系列的標準來固化自己的權益。

天子不受侵犯，百官乖乖聽話。

當然，虛偽的周天子不可能如此直白，所以借用一個“孝”字來強化這種論理規範，子孝父，臣孝君，服從，順從，不要沒事找事，不要痴心妄想，不要想著取代父母（潛臺詞是天子）的地位。

你是兒子，你就應當孝！

你是百姓，你就應當順從！

孝，是你的本份，你的命運。

服從，是百官的根本，是臣子的美德。

然而理論總是和實踐脫節，周朝末年諸侯已經不鳥天子，因為沒有必要鳥，甚至不值得鳥。

當君非君的時候，臣自然不會是臣。

孔子感到心痛，他認為如果每個崗位上的人都安份守已，都不生妄念，則天下太平。所以他特別重視周禮規劃下的社會。他認為只有恢復規則，才能恢復太平。

他哪裡知道人性的可怕！

臣子，要有臣子的本份！

要乖，要聽話，要主動地交出權力。

天下是我的，只是我的，只能是我的！

所以這個孝，不是子女對父母的孝順，核心是萬民對帝王的順眾。

你若當官，我若當官，都會是這種德性。

孔子若為帝王，同樣也會這個損色！

問題：儒家《禮記》為何講“子不言父之過”？

要了解這句話，必須先大致明白孔子創立的儒學核心思想和歷史背景。

歷史背景

封建等級制度嚴明的周王朝，從天子到士人，再到普通百姓，都要遵守由周文王確定的道德倫理規範，即為周禮。

婚喪嫁娶、飲食言行、應對進退等都有需要遵守的行為規則，按照規則走，那就守禮，不按規則走，就是“非禮”。

禮，用來約束有權有勢的大夫以上階層，不強求沒有文化和經濟基礎的普通百姓也遵守，《禮記》雲：刑不上大夫，禮不下庶人。

聖人孔子創立儒學

王朝式微，諸侯國強大，諸侯麾下的大臣野心勃勃，春秋戰國時代到來，“三家分晉”徹底拉開了禮崩樂壞的大幕，周禮形同虛設。

就在這個時代，聖人孔子誕生了，他嚮往周王朝的禮，他認為人人都守禮，各自守好自己的本份，不去貪圖別人的東西，天下就不會再有紛爭戰亂。

孔子提出儒家兩個核心思想，“仁”和“禮”，此後儒學就循著這兩條脈絡，不斷髮展、調整。

“仁”和“禮”的含義

“仁”是指一個人對道德規範的內在自覺，從前我們守禮，很大程度上是因為強大的統治者對人的硬性要求，是因為我們發自本能的恐懼自然。

可是孔子認為，守禮是發自內心的敬畏自然規則，是因為我們選擇成為一個有道德的人，人人追求道德，人人都能成為君子（貴族），而非小人（平民）。

仁的具體內容是：“仁者愛人”。但儒家的愛，是有親疏之別的愛，孔子深知人性，人都是先從自我出發，再到家人、朋友，把愛一圈圈向外傳遞。

所以才有“修身齊家治國平天下”，一個自己都不愛的人，一個家人都不愛的人，如何還能愛其他人？

實現“仁”的具體方法就是“禮”，或者說，“禮”是“仁”的在外表現。

儒家定義的“禮”，是一套社會文明規則，包括社會禮儀、行為準則、君子氣質。

比如祭祀，就是社會禮儀，讓整個社會產生凝聚力。

比如恭順、善良、愛等美德，若不適度，就會成為缺點，因此需要具體的行為準則為界限。

比如教養，一個人遵守了社會禮儀、行為準則，舉手投足就會給人有教養的感覺，這就是君子氣質。

《禮記》

儒學經歷漫長的發展，其思想核心彙集，形成了如今最為大家熟悉的儒家經典——“四書五經”。

“四書”：《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。

“五經”：《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》。

其中《禮》化一為三，形成禮學的三大經典——《儀禮》、《禮記》、《周禮》。

南宋後，《禮記》最受重視，《禮記》成書於漢代。

《禮記》共46篇，著者眾多，內容龐雜，其中最為重要的是，它記錄了先秦時期的禮制，體現了先秦儒家思想。

《禮記》“子不言父之過”中，和《論語》中“父為子隱，子為父隱，直在其中矣”，表達的是同一個先秦儒學理念——親親相隱。

父親為兒子隱匿罪行，包庇兒子，兒子反過來包庇藏匿父親的罪行，不但不是違法，而且是正義的。

現代法治社會雖提倡大義滅親，可從人倫道德角度出發，大義滅親是反人性的。

就如同墨家提倡“兼愛”，也是反人性的，資源有限的情況下，把家人當天下人來愛，會造成親情的冷漠。

網路上有一句話，“愛國很容易，愛自己的父母很難，愛自己的鄰居更難”，如果生活中最親密的父母、家人、朋友、鄰居都看淡了，更廣博的愛，又從何談起？

“子不言父之過”這句話出自《禮記》：父不言子之德，子不言父之過，《禮記》又名《小戴禮記》、《小戴記》，成書於漢代，為西漢禮學家戴聖所編。

雖然戴聖在寫這本書的時候，裡面很多是假託孔子的說的，但這句話根本不是孔子說的。因為關於父母不正確時，子女該怎麼做孔子有明確的論述。

子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”

孔子說：“跟父母相處的話，父母做的不對要跟父母講。但如果父母不聽的話，還應該像以前那樣尊敬父母。繼續任勞任怨的為父母做事！”

不但孔子在《論語》中講過這個問題，並且在《孝經》裡，也曾有論述！

曾子曰：敢問子從父之令，可謂孝乎？

　　子曰：是何言與，是何言與！父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父。故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！

　　選自：《孝經·諫諍章第十五》

　　翻譯過來就是，曾子對老師說∶冒昧的問老師，做子女的只要遵從父母的命令，就是孝順嗎？”　　孔子說∶“這是甚麼話呢？這是甚麼話呢！父母有據理力爭的子女，就不會陷入到不義之中。因此在父母決定做不義的事情的時候，做子女的一定要爭，如果不爭不是陷父母於不義嗎！因此當遇到父母要做不義的事，必須爭，如果這時候遵從父母的命令，這才是不孝！”

從這裡可以看出，“子不言父過”這不是孔子說的。而是漢代的戴聖說的。

當然是不是戴聖說這句話就毫無根據呢？也不是！

《論語·子路第十三》：葉公語孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰：吾黨之直者，異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。

意思就是，葉公對孔子說：“我的家鄉有一個直率坦白的人，他父親偷了羊，他便告發父親。”孔子說：“我的家鄉直率坦白的人與你所說的不同：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。直率坦白就在這裡面了。”

孔子這裡指的是如果父親犯了罪，不主張做子女的出來大義滅親，舉報父母！為什麼孔子要這麼做呢？其實道理很簡單，親情！

父母子女是永遠的親情，是一輩子不能割捨的。如果父親偷了東西，做兒子的去告發，父親必然會住監獄。 父親住進監獄會出現兩件事。第一，父親怪罪兒子！第二，兒子心中非常慚愧。 而父子關係是一輩子的事情，不可能分開。一旦舉報父親，這一對父子就會一輩子生活在痛苦之中，良心不安。 而人一輩子的親情無非是父母。如果父子關係陷入緊張，這父子二人一輩子都不會心安幸福，一輩子都只會活在埋怨和痛苦之中。所以孔子不主張相互舉報。造成人倫悲劇。

而戴聖的“子不言父過”，就是從孔子這裡總結過去的。孔子說的是犯罪時的舉報，到戴聖這裡變成兒子要和稀泥，不要說父親的任何不是。這已經有悖於孔子說的“事父母幾諫了”，是一種曲解。

平時父母做的不對一定要勸諫，否則才是不孝！

綜上所述：讀孔子的著作，瞭解孔子的思想，最好先從《論語》開始，因為孔子很多思想都被後人曲解了。當然這裡有水平問題，也有故意這麼做。 比如戴聖這樣一曲解，就樹立了父親的絕對權威，不管正確與否，子女都應該聽。這樣子女都不敢反抗父母。這是為一些無能的父母服務，進而要愚忠父母，最後愚忠君王。把人的生命變成君王的私人物品，培養奴性。用心還是非常可惡的！

因為

出自：《禮記》—戴聖西漢禮學家。原句：父不言子之德，子不言父之過。

釋義：《禮記》中這樣一句話“父不言子之德，子不言父之過。”從古至今，父母位尊，這是綱常。透過這句話也會不經意的發現，所有的傳統都可以是辯證的，“孝”是“百善”之首，然而，我們的“孝”不是簡單的一昧的聽從，而是有其真正的道義所在。

在道德的倫理中，“孝”是本分，但是，對於父母的命令，不能隨便聽從，要仔細斟酌是對是錯，是否可行；如果遇見父母做了不應當的事情，就應該及時勸諫，說明是非對錯。對於君臣也是一樣：曾經的天子，如今的領導人。

《禮記》又名《小戴禮記》、《小戴記》，成書於漢代，為西漢禮學家戴聖所編。

《禮記》章法謹嚴，映帶生姿，文辭婉轉，前後呼應，語言整飭而多變，是“三禮”之一、“五經”之一，“十三經”之一。

自東漢鄭玄作“注”後，《禮記》地位日升，至唐代時尊為“經”，宋代以後，位居“三禮”之首。《禮記》中記載的古代文化史知識及思想學說，對儒家文化傳承、當代文化教育和德性教養，及社會主義和諧社會建設有重要影響。

《禮記》中的許多篇章，是中國文化史上彪炳千古的典範。

《禮記》的許多章節，高揚仁愛、正義、愛國、反對不義之政等進步思想，影響深遠。

書中大量記載了包括稱謂、辭令、服飾、家教、尊老、喪祭、教化、禮俗等在內的古代文化史知識，幾乎涉及到社會生活的所有方面，對於讀古書，傳承中華文明，是難得的文化寶庫。

《禮記》在儒家經典體系中佔有重要地位，《禮記》在曹魏時期升格為“經”，並在唐代進一步升格為“五經”之一，取代了《儀禮》的地位；《禮記》的《大學》《中庸》兩篇與《論語》《孟子》並列，被尊為“四書”之一。

在儒家“十三經”中，《禮記》一書最集中、最全面、最系統地記述、闡釋了儒家思想學說的核心內容。

儒家學說的核心就一個字：“禮”！

禮是什麼獨門秘笈？難道比《九陰真經》還神？……說對了！如果把“仁、恕、孝、悌”比喻成金字塔的塔基，那麼這個“禮”就是塔尖。儒家這個禮，大而化之地說，就是等級制度、並根據不同等級的尊卑秩序而形成的統屬關係，並由這種關係組成的社會形態。

孔子把禮解釋成“君君、臣臣、父父、子子”；董仲舒怕老百姓聽不懂，乾脆改成白話文：“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”。

這一改，卻把孔子的原意改走樣了。孔子的原話有兩個完全不同的意思。一個意思說：臣下像對待君王那樣對待君王，君王像對待臣下那樣對待臣下，父親像對待兒子那樣對待兒子，兒子像對待父親那樣對待父親。不要以為這是一段平淡無奇的繞口令，其實裡面埋藏的是作為君、臣、父、子的最高道德標準、最理想的相互關係。另一個意思是說：做君王必須有君王的樣子，做臣下必須有臣下的樣子，做父親或兒子也必須有各自該有的樣子。有了這層意思，無論是貴為君王，還是一個普通父親，都必須自律，都必須以身作則，都要力求完美。

孔聖人真是一個理想主義者，你想想，在這麼一套互律和自律的行為規範和暗室誅心的自我約束下，君王或父親還會犯錯誤嗎？兒子哪裡會陷入“言父之過”的尷尬境地？

好了，既然父親不可能犯錯，那我們就放心大膽地來確立“禮”作為儒家意識形態塔尖的不可撼動的崇高地位吧！……老百姓看不懂原著，也聽不懂繞口令。我們要推行“普禮教育”，還得用大夥的大白話：

“子不言父之過”！

當然，如果在董仲舒先生“三綱”的語境下講這句話，那還真懸，沒有前提條件的唯綱是舉，一不小心就“非禮”了。……說到這裡，突然想起俺老師曾經的耳提面命：

讀原著，

讀原著！