我認為語默動靜體自然的意思是應當在一言一行、行走坐臥中體會自然本來的狀態。這是禪悟，博大精深，很難準確地解釋。大致的意思是，大千世界，智慧無極，需保持自然泰然天然。

這句話是出自倉央嘉措的《問佛》

佛曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。人本是人，不必刻意去做人；世本是世，無須精心去處世。坐亦禪，行亦禪，一花一世界，一葉一如來，春來花自青，秋至葉飄零，無窮般若心自在，語默動靜體自然。

這體現了修行人自他不二的一種境界，坐亦禪，行亦禪，風吹草動，鳥語花香，無非佛法，只是我們凡夫愚蠢，硬要在平等法中生自他想。春來花自香，秋至葉飄零，意即春暖花開，秋風落葉，等等都是自自然然的，用不著你為之喜怒，感嘆，我們的一念覺性沒有這些東西，天塌地陷無關於清淨自性，人如果修行到這種程度，當然是無窮般若心自在，語默動靜體自然。

是語默動靜體安然。佛教裡面參禪戒定慧的說法，出自於永嘉大師。

行住坐臥都參禪，所以永嘉大師才說：

行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。

縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。

我行路也參禪，坐那兒也參禪。“語默動靜”，說話的時候我裡邊還是參禪；默，不說話的時候還是參禪。“體安然”，這個本體就是自性，總是平安無事的。“縱遇鋒刀常坦坦”，就算遇著有人想把我這個頭都割去，我也不害怕。

啊，你看這個定！鋒刀，一把很快的寶劍斬我的頭，我也不管！不要說打，就是你拿一把刀來斬，沒有問題，很平坦的！這個“坦坦”就是平坦，我也不會恐懼的。

“假饒毒藥也閒閒”，就是有人給我一碗毒藥喝，我也不要緊，這是閒事！“閒事”就是不重要的事。你看這種境界，這如果沒有定力，他怎能做得到？好像四祖大師，皇帝派使臣說要把他的頭帶走，他把頭伸長來就說：“你砍啦！”這就是“縱遇鋒刀常坦坦”。

為什麼他能這樣子？就因為他有定力。若沒有定力，那你要我的頭，趕快跑！我們的初祖菩提達摩祖師，外道用毒藥想把他毒死六次之多，他明明知道是毒藥，也一樣把它喝下去，沒有什麼問題！這叫“假饒毒藥也閒閒”。

所以，語默動靜，行住坐臥，真如本體本自安然，沒有任何躁動。就像虛空一樣，用火燒它，它是那樣，你不燒它，它也那樣；房子蓋好，虛空那樣，沒有房子，虛空還是那樣，這是用虛空來比喻我們的真心，當然虛空還有虛空的相，真心連虛空的這個相也沒有。如果看不到真心，我們的生命就沒有根，一直在飄。但是生命很奇怪，不管怎麼飄，我們都有見聞覺知，會有快樂和痛苦，這個生命的根本本來無生，我們在上面執著妄想以為有生。

對用功的人來說，證得真如本體以後，才會發現“語默動靜體安然”，就是說與不說一樣，說多說少也是一樣。濟公和尚說“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，就是他的真心已經跟佛等同，證得真心以後才能生起作用。除了這個真心，我們凡夫的所有業力都是生滅法，凡夫著在虛妄的相上，而佛菩薩已經證到了真如的本體。證得真如本體以後需要起用，就用在我們的日常生活當中。

個人理解：語默就是默不作聲，或者少說話；動靜就是少動多靜，寧靜致遠；體自安就是體態自然而安詳。整句大意就是：沉默是金、寧靜致遠、淡定從容、安然無恙。

這是一般人很難達到的境界，“樹欲靜而風不止”不受外界干擾達到內心的安寧。

在現在這樣物慾橫流，繁華似錦的社會里，很難有人能達到這樣的一種心境。

人常說佛門淨地，終也逃不過世俗的渲染，古時寺廟多出大師，而今屈指可數～

語默動靜體自安，多麼嚮往的境界呀～

停止說話，身體也不動，安靜下來。

這就是一個靜坐的樣子。

比如有一杯混濁的水，如果這杯水一直不停的晃動，那麼就永遠都是混濁的。

如果把這杯水放置在桌子上不動，混濁之物自然沉降，不久之後，就會顯示水漸漸變得澄清。

所以停止說話，身體靜坐不動，身體和內心都安靜下來，自然而然，就如同濁水一樣，逐漸澄清下來，身體和內心都會乾淨而安詳。

無窮般若心自在

語默動靜體自然

當你羨慕別人的富足時，你拼命的賺錢，到頭來卻發現一直賺不過別人；

當你羨慕別人別墅時，你努力的買房，到頭來卻發現一直缺少女主人……

人總是有了這又奔向下個點，不管是不是自己所需要的，看身邊世界，滿眼的“繁華物質世界”充斥著聲聲入耳，絲絲入眼。

你一直在改變，拼命努，卻一直趕不上社會的步伐，是你不夠努力，還是你被社會遺棄。都說社會是現實的，到底是人先現實了還是社會先現實了？這一直是人們探尋的問題也可能無法找到的答案。

生活一直在追追趕趕，當你習慣你追我趕的生活時，暮然回首，失去的太多，以至於自己數都數不清，以至於失去的東西永遠都追不回來。

時間是不可逆轉，它從不回頭，只會一直往前，週而復始，生生不息，就像水只會往低處流，不管白天黑夜只要有高差它會一直處在運動中，自然規律人們是無法違背。

曾經以為有了錢就能無所不能，隨心所欲，如今有了錢也無濟於事；

曾經以為有了錢快樂逍遙，如今有了錢黯然傷神；曾經以為有了房就能擁有你所愛的人，如今有了房所愛的人不願和你同一間房……

每個人生活的方式都有所不同，有些人有錢了才能快樂，消費的慾望才能增加他虛榮心的快感；有些人即使沒錢也能快樂，一雙善於發現美的眼睛處處能尋找到生活快樂的因子。我們需要這樣的眼睛來彌補我們內心的虛榮心。

佛曰：笑著面對，不去埋怨。

悠然，隨心，隨性，隨緣。

我們生活中總會遇到各種問題，各種困難，也許會讓你迷茫，也許會讓你痛苦，但這也許就是人生中過程的體驗，不必抱怨，不必絕望。

當你累了，去好好睡一覺吧，也許就好了；

當你困惑了，去好好感悟吧，也許就明白了；當你不開心了，去大吃一頓吧，也許就不難過了；

當你想放棄時，再去堅持一下，也許就挺住了；

當你體驗了過程並感受到快樂時，恭喜你，你長大了，也成功啦。

無窮般若自在，語默動靜體自然。

當你的內心不在固執執著而處於自在的狀態時，你就會激發無上的智慧，應在一言一行行走坐臥中體會自然的真諦

這正是我們要努力去達到的境界！

這句出自永嘉大師的《證道歌》，全句是:行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。

禪這個字，最是深奧，也最是平常。怎麼說呢？我們往往認為坐禪必須安靜不動，還要雙盤，還要一坐幾小時甚至幾天才是功夫，其實大師們常說，枯坐如磨磚為鏡，或者昏沉，或者胡思亂想，對明心見性幫助不大。

六祖聞到金剛經上一句:"應無所住而生其心″，說盡了禪的真諦，或與人語而不隨言語而情緒波動，或獨處一室品茗觀心而不起妄想，或身處鬧市而心地清靜，或孤坐蒲團而身心安穩。達到這分功夫，才是禪的功夫，泰山崩心不驚，得失榮辱一笑過，身心自安，煩惱自滅。

生活中處處是道場，處處可修行，處處是禪機，處處可開悟。吃飯、睡覺，心靜，體安，才是真正的動中禪。

我們現在的社會：能順應大自然的人是越來越少了，醫院的效益卻越來越高了，問題出在哪呢？怪天？怪地？怪她他它？顯然，答案在自己！然否？？？

行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。

永嘉大師的這句詩，影響深遠，代表了禪修的最高境界。一些朋友的解釋，說出了一些道理，要契合於永嘉大師的境界之中，還需要各自的真修實證。

要參悟此意，我們先從另一位得道真人的詩句裡去理解。宋代曹文逸真人的《靈源大道歌》中說：“莫道行禪坐亦禪，聖可如斯凡不然。”意思是說，不要認為行也是禪，坐也是禪，聖人可以這樣，凡夫就不是這麼回事了。

那麼，何謂聖，何謂凡？不同之處，關鍵在一個覺字。聖者，也就是開悟者，對自己的行住坐臥，時時處處都在覺照之中。行住坐臥，時時處處都照見了空性。按我們常說的時髦詞來說，就是活在當下。

凡夫呢，凡夫在慣性之中，在習性之中，在秉性之中，在無明之中，就像夢中人一樣，在業力的推動下，不自由主地思維或動作。

再進一步說，聖者是覺醒者，能夠覺知到當下的語默動靜，而凡夫卻是被動的，不是活在過去，就是妄想未來，很難醒在當下。

語默動靜體安然的境界，每個人都是可以達到的。但是，需要進行禪修訓練。而筆者認為比較好的方法，就是佛陀在滅度時倡導的方法一一四念處。

無窮般若心自在：當心不執著，處於自在的狀態時，就會生起無上智慧。

語默動靜體自然：應當在一言一行、行走坐臥中體會自然本來的狀態。

這是禪悟，博大精深，很難準確地解釋。大致的意思是，大千世界，智慧無極，需保持自然泰然天然。

這句是出自倉央嘉措的《問佛》。

佛曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。人本是人，不必刻意去做人；世本是世，無須精心去處世。坐亦禪，行亦禪，一花一世界，一葉一如來，春來花自青，秋至葉飄零，無窮般若心自在，語默動靜體自然。

這是修行人自他不二的一種境界，坐亦禪，行亦禪，風吹草動，鳥語花香，無非佛法，只是我們凡夫愚蠢，硬要在平等法中生自他想。春來花自香，秋至葉飄零，意即春暖花開，秋風落葉，等等都是自自然然的，用不著你為之喜怒，感嘆，我們的一念覺性沒有這些東西，天塌地陷無關於清淨自性，人如果修行到這種程度，當然是無窮般若心自在，語默動靜體自然。