認識世界有兩種方式，一種是感性認識，一種是理性認識，也就是直觀認識與抽象認識的對立，直觀認識是用眼睛看問題，抽象認識是用腦子思考問題，直觀認識是一種機械式的判斷事物，好像給電腦輸入了死程式一樣，按照程式判斷問題，你給它輸入錯誤的程式，它就按照錯誤的程式判斷事物，直觀認識往往是對經驗的概念性判斷，即對物質運動所產生的現象的歸納總結，是一種懷疑的，可能的，不確定性推測，是一種猜測性的理論經驗，是一種膚淺的意識，是機械腦子，是死腦子，而抽象認識是一種哲學思維，是活腦子，是透過公理對事物的發展進行推斷，是一種演繹法的判斷方式，是一種邏輯推理，是理性思維，是一種潛意識，這種推斷是斷定，是肯定性的，是確切判斷，是一種從已知推得未知的事物發展，這種判斷往往是從悟性中來，透過公理感悟出事物發展的結果，

什麼是物理學？物就是單純的物質，理就是物質運動的機理，物理學就是研究物體運動發展的物理機制，解釋千奇百怪的自然現象，把奧妙無窮的宇宙變化簡單化，理性化，

我們該怎樣的去認識世界呢？首先我們應該知道，宇宙是由物質和空間組成的，物質又是運動的，由於物質的運動造就了宇宙千奇百態的變化，所謂的認識世界就是對千奇百怪的自然現象的理解，

相關方面的書籍很多，回答這樣的問題，就是給人生上課，不是三言兩語就說得清的。這樣宏大的課題，就是在寫書，這裡篇幅不夠。

個人觀點：還是應當首先搞清楚什麼是哲學思維，然後才談得上“怎樣用哲學思維去認識世界”。

其實，當我們談論哲學思維時，就已經意味著它與別的思維（如神學思維、科學思維……）存在區別了。你只有先分辨出這些思維方式的區別，才談得上具體使用它們。否則，就極有可能陷入困境。

感性思維、抽象思維只不過是思維過程中的不同形態階段。不是區分思維方式的本質標準。

神學思維、哲學思維、科學思維……在其思維過程中，都要涉及這些思維形態。因此，憑藉這兩種思維形態，你是無法對它們進行區分的。

《何為哲學》

宇宙人類的起源，人生的目地，人從何來死又何去，是人類智者學者的永恆問題。

哲學是研究人類宇宙規律的學問，

哲學主要是啟發人探索真理的求知思維。

最終使人認識真理，得到道德的昇華迴歸永恆的家園。

哲學聖人蘇格拉底說：哲學的深層意義就是找到你真正的自己。什麼是真正的自己？善良正義就是你真正的自己。後來哲學被劃分這個派那個派，什麼古典現代唯心唯物。告訴大家，凡離開善良正義的都是歪門邪道。特別說道德是人類自己隨便定的，更是邪的。

蘇格拉底說過，人眼看見的世界如同一個人在山洞裡面對牆壁，看到的只是一點點的影子。其實他說的就是我們只從一個三維空間看世界，是看不清宇宙多空間事物的本質的。

哲學其實也歸於神學，哲學是知道天理的，比如哲學知道認可人是可輪迴轉生的。這不就涉及不同空間陰間地府冥界的問題嗎。

大家知道哲學聖人蘇格拉底是不識字的，而他認為當時的人多是愚昧的，得由他這個不識字的，用今天唯物類的話說，由他這個文盲來啟迪他們的智慧。

他的大腦與天目（松果體）是完全開啟的，所以他可以看到宇宙不同空間的事物，可以看到人輪迴轉生啊，看到一個物體在不同空間的存在形式。

人體才是最先進的機器，中華修 練文明，就是開發人體，釋迦牟尼、老子摩西、耶穌、孔子…都如此，透過打坐修 練，松果體充滿功這種能量後，就能突破三維空間，看到無數層宇宙空間。

就可對人講道講法，教人如何昇華到高層空間變成神類生命，脫離苦海，這才是人生的真正目地。

宇宙有成住壞滅的規矩，萬物都如此，鐵生鏽水果得爛，人類社會也按成住壞滅的規矩發展。

每個時期上界都派下這樣聖人，來傳給人類道德與昇華方法。但是每個聖人傳他們思想時，都衝擊了舊的思想與權威們。因為聖人來時一定是人類道德大敗壞時。

蘇格拉底被稱為邪說賜毒而死，孔子周遊列國傳播仁義禮智信忠孝思想差點餓死被砍了，連講道時乘涼的大樹都給拔去。老子留下五千言趕緊西行了，耶穌被釘十字，釋迦差點被婆羅門暗殺，徒弟們被婆羅門用石頭打慘了。

人從來不接受正面教訓，比如哪個學說都講聖人會再來，連火星男孩都說聖人來了。可是聖人再來你認識嗎？倒退二千年前你認可釋迦老子耶穌摩西嗎？

記住，你一定要找被罵的最臭的那個，因為從來如此！

今天的哲學成為惡棍們和稀泥的工具，特別唯物自然科學進化論忽悠來忽悠去，稱人是野獸。

許多學者說：讀書學知識是為遠離獸性。

而現在讀進化論的書直接成獸，可見敗壞道德之甚。納粹思想直接以進化論弱肉強食為科學理論，侵略殖民屠殺其他民族。

尼采是頭號惡棍，為納粹希特勒殺人提供充份理論，他們訓練間諜，用的就是尼采的上帝已死邪說，目地是讓他們徹底放棄人性良知，成為順手的做惡工具。這就是來禍害人類的惡魔。

當今主流思想知道科學來源希臘哲學，哲學來源神學。牛頓、愛因斯坦、巴思德、麥克思韋等許多大科學家都是虔誠的信神者，他們用神學角度來搞科學研究宇宙人類萬物，他們認為搞科學也是在研究神學，牛頓自己就講從神學中研究科學，從科學中更加理解神學。所以科學與神學並不衝突。

但是有神就有魔，魔論邪說利用哲學為幌子也搞出哲學理論，把科學與神學對立。最終目地破壞道德最後拉人下地獄。

今天把佛家道家稱為哲學，那是你說的！老子釋迦可沒說自己是哲學，因為他們講的是真理，講的是實實在在宇宙在他們境界看到的起源與結構。

宇宙由無形的“道”佛家稱“法”，由這種東西構成宇宙層層的粒子原子分子組成星星球至更大天體，組成了不同空間與不同種類神類山水動物人類。神人鬼不同空間宇宙宏觀的真理結構。

牛頓因原子的發現建立起來的經典物理世界隨著科學認識的進步（原子核電子中微子的發現）而崩塌了，今天科學教量子學試圖建立新的假說，因此而生的超弦理論，那個產生萬物的“弦”與產生萬物的“道”或“法”相不相似？所以有人說科學的盡頭是神學是對的，最終會統一的。

道家佛家講了善惡有報，積德行善，好人去天國享福惡人下地獄。

這是實實在在的道德倫理，是社會穩定的基礎，是今天變異哲學的稀哩糊塗的和稀泥嗎？不是。

蘇格拉底的最後遺言是：“克力同，我欠了阿斯克勒庇俄斯一隻雞，記的替我還上這筆債。”他臨死都告訴人一個永恆真理～殺人償命、欠債還錢！

在近代變異哲學思想領域中出現唯心與唯物的名詞。把精神與物質分開來認識，這是非常不科學的。當今科學發現精神與物質都是同類東西，精神就是物質物質也是精神。

比如當今科學知道大腦思維是“腦電波”，那腦電波不就是物質嗎！美國發明出的儀器，用思維指揮電腦可打出二十四個英文字母了。

所以唯物理論把精神與物質劃分唯心唯物是錯誤的。

學習自然科學的，也承認宇宙有一個規律，稱為自然規律，可是他們卻不知道自然也就是宇宙是有生命的，宇宙實則是活的大生命體。

比如我們人，都是有生命有思維的，道家從來把人體視為一個小宇宙。當今科學發現人體有層層大小不一的分子，還有原子，原子由原子核電子組成，還有中子、夸克、中微子等等粒子。

而天體宇宙也是這個結構，星球這些粒子組成更大的星系，由星系組成更大的宇宙。人體內的一個個粒子何嘗不是星球啊！電子圍繞原子核運動形式不與地球圍繞太陽運動一回事嗎！

那由無數粒子組成的人體是有生命有思想的，那由無數粒子組成的宇宙不也同樣是個巨大的生命體，有思想有智慧的嗎！用當今物理學完全解釋得通。

所以過去的自然科學，認為宇宙無生命無智慧的都是錯誤的，也根本沒有唯心與唯物之爭。人類是宇宙的細胞一份子，都是隨著宇宙的產生而產生。

宇宙都是由“精神這種物質”形成一切，由無形形成有形。傳統神學科技，走的是開發人體本能再來認識宇宙萬物。因為人體是最先進的機器。

大腦松果體科學發現是第三隻眼睛，經過修行者“功”這種能量的加持後，這隻眼就可突破三維空間觀看其他空間，發現宇宙是多時空的，每個空間都有山水動植物人類，高層空間生存著神類低層生存著人類鬼類等等。

這一切由什麼造就的？以老子境界看到宇宙極微觀中有一種無形的東西，他也不知叫什麼，強字給起名為“道”佛家把其稱為“法”。由這種東西組成最微觀粒子，然後組成更大粒子…中微子、電子、原子核、原子分子，層層的分子組成層層的時空與層層空間中的山水各種生命體。所以說，道生一、一生二、二生三，三生萬物。

釋迦牟尼有三千大千世界學說，他觀察到一個芥子一粒沙子中都有無數的像人類這樣的世界。

把電子如果放大到地球這麼大，也會發現一個個人類社會。這就是傳統物理學世界觀。

也就是說，宇宙是有生命有思維大智慧奧妙無窮的。而百年前西方物理學認識不到這些，那些變異哲學門派推理出唯心唯物等等理論誤導了太多人。

科學總是後代推翻前代的過程。

因為原子的發現，牛頓理論建立了經典物理世界，可是隨著科學的進步，對原子核電子等等的發現，牛頓物理世界崩塌了。量子學應運而出。科學界希望建立量子學物理世界。

各種假說出爐，超弦理論那個產生粒子萬物的“弦“與產生萬物的“道”或“法”，相不相似？所以太多人講科學的盡頭是神學。最後會統一。

愛因斯坦說：“每當科學艱難的攀登上一座高峰時，神學家早已經坐在那裡”。

實證科學講證實證偽可重複性才叫實證科學，也就是說得所有普通蠢人都能認識的才叫科學真理。否則就是迷信唯心。可是真理從來掌握在少數人腦中，不能每個人都是牛頓愛因斯坦。

科學許多理論根本無法證實，非常唯心。所以科學實證定義本身就不科學，自相矛盾，自己把自己固定在最低階之中自己堵死自己的路。

當今不論大小學高校，還在用過時了的課本，於是科學形成了科學教，科學新發現一旦觸碰到舊理論，頑固愚迷的權威們如同中世紀歐洲黑暗教會一般立既嘲諷一番。

當今科學各領域都在突飛猛進的發展，足以改變今天的教課書。可滿腦子舊理論的權威們拼命阻擋科學的進步，因為舊理論被推翻，他們就是廢物了，他們能幹嘛。

比如當今量子學雙縫實驗，發現觀察就變，不觀察恢復。所以波爾發現宇宙是有生命與思維的，而且驚奇的發現，宇宙好像故意顯現出一種假象來給人。這不與佛家所說人眼看到的都是假象相同嗎！哲學聖人蘇格拉底也說，人眼看到的如同一個人在山洞中面對石壁看到的那點影子而已。

有些走路都摔跟頭的近視眼權威講眼見為實不可笑嗎！

也就是說人的肉眼觀看到的東西太少了，連我們這個空間的電波、紅外紫外各種射線都看不到。所以看不見就不承認是最愚蠢的。而哲學恰恰讓人思考，中國傳統叫“悟性”。

科學總是後代推翻前代的過程，百多年前唯物、進化自然科學等許多在科學不發達時提出的假說早過時老掉牙了。當今科學進入量子時代，已經進入多維宇宙多時空的時代。精英們都在思考如何突破空間，其他空間有什麼生命體。

希望你不要做社會進步的絆腳石。

恕本民科直言，‘用哲學的思維去認識世界’這種觀點本身就是錯誤的!

簡而言之，人類的思維有兩層境界:

其一，用物質思維探索物質的表象，即所謂的‘格物致知’，自人類誕生以來，99.9...9%的人處於物質，即形而下的層次，其中包括所有的西方科學，哲學和宗教思想家!

所謂的唯物論，唯心論等等西方哲學流派就屬於形而下。他們的思想從來就沒有擺脫物質的桎梏!

其二，用形而上，即超越物質的思維探索物質背後的本源，自人類誕生以來，思維突破物質桎梏的人寥寥無幾，已知的僅僅黃帝，周文王和老子幾位華夏先知，以及今天的華夏思想的傳承人-本民科而已。

處於形而上的層次，人類方能知道宇宙的本源，知道物質的起源，知道掌控著一切的終極宇宙法則，人類方能進入超越物質的文明新時代！

2019年，人類的物質文明時代正在一去不復返，應該向陳舊的西方科學，哲學和宗教思想道聲永別了！

有“存在”就有“合理”與“不合理”，有“正”就有“反”，因此，求大同，存小異，才是哲學思維的“乾元利亨”……

所謂哲學就是我們如何去認識這個世界，以及用什麼方法去認識這個世界。所謂哲學思維就是我們在認識和改造這個世界過程中具有哲學特徵的思維方法。它有以下幾個特徵：辯證性的思維方法

哲學思維認為萬事萬物都有陰陽兩面，對現存事物有肯定的理解，同時又包含對現存事物否定的理解，簡單說就是一分為二的看待，它反對片面性和絕對性。

哲學思維不崇拜任何東西，是一種不盲從權威的批判性的思維，這與宗教思維是截然相反的！

哲學思維反對經驗主義，反對把實踐觀庸俗化，反對把過去的、一時成功的經驗作為絕對真理照搬套用。比如我們過重的歷史觀就是一種經驗思維方式，我們常常說以史為鏡以史為鑑，但歷史並不能解決很多問題。哲學思維具有高度的抽象性、概括性、邏輯性，冷靜地審視客觀世界的事物和人類經驗中的一切行為。總的看，哲學思維並不在於給我們多少具體的知識，也不在於給我們解決了多少實際問題；而是在給我們提供了一種的理性思維模式，培養和鍛鍊人的思辨能力，從而讓我們在認識和改造世界的過程中有強有力的方法，以讓我們積極的奮力向前。

哲學中最為重要的就是思辨與界定，即用思維去把握事物的各個方面。用大量時間去思考前人的思維產物，在當下社會的可行性總結，哲學是對社會世界觀的總結的兩面，為何說是兩面，這是因為任何事物在發展上都有兩面。所以說一個時代的世界觀並不一定就是這個時代的所有哲學內容，他還包含著這個時代世界觀的反面。沒有矛盾的哲學內容不存在思辨的價值，那隻能是一段歷史。哲學的最大能力是從模糊的認知中，對所認知的事物賦予概念的界定，發展的認知。在這裡要弄清楚哲學並不能認知我們的世界，對於想用哲學去認知世界，那是基本不可能的。哲學只能認知事物之間的矛盾，準確的說只能認知概念的矛盾，所以準確的把握事物的各個方面，並用思維的概念來準確描述事物的全部特性是極為重要的。思維與客觀事實的統一是判斷一個概念是否能準確把握事物的標準，但事物是發展的，而我們人類往往很難將注意力集中在事物的各個方面。所以很多概念都只能是具有相對的可靠性，而不具有絕對的可靠性。這導致了概念只有在當下的時代裡具有最大的意義，所以我們的認知只能是階段性的，這就賦予了哲學思辨與批判的意義。

從上面我們知道哲學能統一現實現象與精神現象，從而去把握事物的概念；還有哲學思辨能發現事物內部的矛盾，那麼問題來了，認知一對矛盾就是認識這個世界的某一方面了嗎？矛盾的兩面都是可以被我們證明的嗎？顯然矛盾是很難以統一的，比如在一個一維世界裡你家在北方，你往南走能回到家嗎？很明顯不能。但我們知道在二維世界裡我們有可能統一南北方向上的矛盾，但是上二維世界裡我們又為有新的矛盾，上下的矛盾。從這裡我們知道矛盾的統一往往是升維的結果，在統一的唯度裡我們並不能統一矛盾的兩面，所以我們很難說認知矛盾就是認知了世界。矛盾的統一作用更多的是發展矛盾的某一方面，但到底是發展哪個方面我們並不知道。矛盾的作用更多的是為了發展知識本身，也就是更好的認知自然中某一面的對立與統一。