蘇軾的《琴詩》：“若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不於君指上聽？”詩寫得清新流暢，又富有哲理。

這首詩的意思很好懂，但是詩人提出的這兩個問題卻很值得深思：如果說琴是有聲音的，那為什放在匣子中它不響呢？如果聲音從手指發出的，那為什麼不直接聽手指呢？

蘇軾此詩的意蘊與寫法，可能受到上引佛經與韋詩的啟發，詩人以佛渴形式寫出前後，兩句都是一假設一反問，寓答於問，說明要奏出悅耳動聽的曲調，僅有琴或妙指即高明的彈奏技巧是不行的，這就啟迪人們：任何事業的成功，都是客觀條件和主觀能動性結合的結果，此詩表現出詩人探究事物真諦的濃厚興趣，也顯示出詩人樸素的辯證思想，寫得天真活潑，機趣橫生。該詩哲理性很強，富有禪機。佛教視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不減，音樂的真實即虛無，所以音樂無所謂真實與否，要以“諧無聲之樂，以自得為和”、“反聞聞自性，性成無上道”，透過內心的感受而自得、反悟禪道。

這首詩講了一個彈琴的道理：一支樂曲的產生單琴不行，單靠指頭也不行，還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握，指頭人人有，但由於人的思想感情和彈琴技術的差異很大，演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩裡用了兩個提問，讓讀者去思考。其實這是一個複雜的美學問題：產生藝術美的主客觀關係

它批評了兩種片面性：一種是光看到琴的作用，只講“琴上有琴聲”；一種是隻強調指頭的作用，認為“聲在指頭上”。人們都清楚，優美動聽的琴聲，是人的指頭撥動琴絃產生出來的，琴和指頭二者如果缺其一，就難以奏出美妙音樂。

宋代大文豪蘇東坡，是一位多才多藝的文人，琴棋書畫，詩詞歌賦，無一不能。有一次，他一面彈琴，一面思考這些優美悅耳的琴聲，到底從何而來？他忽然靈感湧上心頭，即席作了這首《琴詩》。

若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？

若言聲在指頭上，何不於君指上聽？

他的這首詩簡單明瞭，以問答的形式表達了哲學的思考或者說一些佛家的觀點。

馬克思主義哲學強調要辯證唯物看待客觀世界，而普遍聯絡的觀點是唯物辯證法的基本觀點。任何事物都不是獨立存在的，因為聯絡是普遍存在的。聯絡就是客觀條件，事物的客觀存在必須有條件的滿足。

《大佛頂首楞嚴經》上說：“譬如琴瑟琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。”

而佛家講“因緣際會，和合而生”，是指任何事物、現象都是依賴眾多條件產生，條件具備，相應的事物、現象就會產生。所以事物、現象的存在和條件是不可分的。反之就會隨之消失。

因此，佛家認為優美悅耳的琴聲是“眾緣”所集而成的，不是單靠“琴”和“指”。首先琴的製造是由眾緣而成。比如說，木料、顏料、琴絃、工具、油漆。而人的手指作為身軀的一部分，它的運動也要依靠全身各部分配合協調而成。

事物和現象往往是有形的，形而上是由無形的智慧去推動的。琴聲是因智慧，經過巧手製成的琴和經過不斷練習而靈巧的手抒發出來的。

這樣解釋不知是否容易理解？

蘇軾的琴詩說好懂也好懂，說不好懂也不好懂。

琴詩 蘇軾

若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？

若言聲在指頭上，何不與君指上聽？

這是一首哲理詩。

誇讚美妙琴聲的兩種說法

一曲好聽的琴曲足以愉悅人的身心。人們通常會以兩種方式來誇讚琴聲的美好。第一種贊琴的音質好，第二種贊彈琴人的手指好。真的是這樣的嗎？蘇軾寫的這首琴詩就質疑了這種平常的誇讚。

《琴詩》這首詩的簡單意思

琴詩意指: 如果說是琴發出的聲音，那麼把琴放在匣中怎麼不鳴呢？如果說是從彈琴人手指上發出來的聲音，那麼何不在她的手指上聽聽呢？

科學解釋美妙琴聲的產生

現在科學的回答是琴的音質質量上乘，人的手指彈撥技藝嫻熟，才能能產生出好的琴聲，這樣解釋的話比前面好多了，但跟進一步必須是彈奏時，真的是這樣的嗎？琴發出餘音時，手是離開琴的，當作何解釋？後來人們會說音樂是時間的藝術，彈琴時停彈間隔節奏才是產生美好琴音的關鍵。這已經屬於接近專業的解釋了。

以簡單物理方式來解讀聲音

若用物理的解釋是振動產生聲音，聲音在不同介質中傳播的速度不同等。倘若請一位搞物理的人解釋聲音的產生，恐怕也可以長篇大論一番了。

不能解釋但可能存在的聲音現象

生活中一件物品放時間久了會糟裂而變得無用。比如木製品會腐爛，紡織品會無力糟軟。糟裂時會有聲音的。這個糟裂的過程有聲音嗎？我推測可能是有的，只是你的聽力有限，聽不到而已。若聽不到聲音，人們一般會認為認定為沒有聲音。這種情況如何用科學的發聲來解釋呢？

語言的侷限

解釋哲理時只能用心去體會，用口來說終歸是片面的，用耳朵來聽也是片面的。美妙是很難用語言來形容的，只可意會不可言傳。語言雖片面，但語言是通往內心的橋樑，透過語言來點撥人的內心，又何須追究的那麼清楚呢？心領神會就可以了。這首琴詩就告訴我們這樣的哲理。個人見解，僅供參考。

鑑於您如此提問，我先表明態度，《琴詩》不難懂，最起碼錶面意思不是很難理解，即使深挖其哲理，也不是太有難度，唯一存在的問題，就是蘇東坡的內心世界深不可測，我們很難道出作者想表達的所有內涵，僅能觀其一隅，所以，我儘量全面的談一談對此詩的看法，有不到之處，還請您不吝賜教。

我們來看看這首詩，您就知道我為什麼說表面意思很簡單了。

若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不於君指上聽？

全詩28個字，貌似小學三四年級之前就全都認識了，甚至有點“廢話詩”的感覺，跟抬槓似的。琴可不就是你不彈彈不響，飯你要是不吃還到不了肚子裡呢。作者想要聽聽手指的聲音？好啊，我要是能穿越回去，非得給怹老人家打幾個響指。

這讓我想到了傳統相聲《蛤蟆鼓》，聽過的朋友一定知道，這就真是純搬槓了，青蛙那麼小，為啥叫的聲音那麼大？因為它嘴大、脖粗、肚子大，那麼紙簍為什麼不響呢？

因為紙簍是竹子編的，竹子做的東西就不響。那麼竹笛為什麼響呢？因為笛子有窟窿。那麼篩子馬麼多眼兒，為啥也不響呢？

後面還有很多，您如果喜歡可以找來聽聽，我說這些絕非毫無用處，可以幫助您更好的理解此詩。蛤蟆、紙簍均口大脖子粗，為什麼一個能發聲一個無法發聲呢？這就說明了事物有共性及個性，上升到了唯物辯證法的高度，這個中學政治課都學過，不難理解，我不過多解釋，還有一點與此詩關係更大，那就是萬物不是單獨存在的，基本上都有依存關係，如果青蛙和紙簍一下沒有生命，而且沒有腦袋兩側的氣囊，那麼也是無法發聲的。詩中說的也是這個道理，琴離開了手指無法發出美妙的音樂，手指自己也不能產生悅耳的聲音，青蛙離開了發聲器官也無法呱呱叫，我離開了鍵盤也無法在這裡碼字，當然了我還可以用語音或是手寫輸入，所以我覺得，我說《琴詩》有點像“廢話詩”，甚至有抬槓之嫌，可能不是很恰當，但是絕不過分。

一、蘇軾的佛緣

雖然這首詩看上去不是很有禪機，但是東坡居士自認為此詩為偈（jì）子，就是佛經中的唱頌詞，有佛法融在裡面。

蘇東坡通宵佛理是眾所周知的，他大徹大悟的起點也是一生政治舞臺的轉折點，可以說就是1079年的烏臺詩案，簡單的說就是寫文章被抓住把柄了，鬧的挺大，差點死了，好在有驚無險最終被貶黃州。

雖然此次對蘇軾打擊很大，但是也使得他徹徹底底的思考了一次人生，這首《琴詩》就是蘇東坡在黃州時（1081年）聽人彈琴有感而發。

而蘇軾另一首更具哲理及禪機，且更耐人尋味並被後人譽為千古絕唱的《題西林壁》，是1084年由黃州改遷汝州經廬山時所作。可見這幾年間蘇軾對於佛法的研究是大有成效的。

橫看成嶺側成峰，遠近看山總不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。

這首詩重點在於說明當局者迷這個道理，當然其中的哲理絕非如此簡單，不是此次研究的重點，我們不過多討論，但不知您注意到沒有，其實此時與《琴詩》有共通之處，甚至可以說是《琴詩》的昇華版。

《琴詩》寫人的指頭和琴，單獨都無法發出悅耳的聲音，也就是人離不開物，物離不開人，說明萬物是互相依存的。而《題西林壁》呢，山山相連、互相聯絡則是嶺，獨立起來就是峰，在加入人物呢，不同的角度看待問題，嶺可能也會看成是峰，您彈琴可能悅耳，我彈可能就如同噪音，您看不到物質的本質問題是什麼原因呢？只因為您深陷於此，也就是需要脫離與物的關聯，才能看清事物的本質，所以，需要跳入、跳出的看待問題，有的時候甚至需要多次反覆這一動作。

二、生與滅、有和無

此詩無論韻律上還是內容上都更像打油詩，前文也再三提到了，這首詩講述了人與物的依存關係，如果沒有人，那麼樹就是樹、石就是石，有了人，樹可以變為傢俱、石可以提煉金屬，進而才創造了世界，有了多姿多彩的生活，樹與石乃至萬物，才有了更高的價值。如果地球上沒有任何資源，僅剩下人類，那麼就不用我多說了，能多活1秒是1秒了。

正所謂，“皮之不存，毛將焉附”，沒有了皮，毛就沒地方依附了，事物失去了藉以生存的基礎，就不能存在，即使存在，也失去了其原本的意義。

那麼，琴沒有了人去彈奏它，從某種角度上講，它就失去了其存在的重要意義，這不就等於泯滅了一樣嗎？那麼它是有還是無呢？所以，有與無，生與滅也是相對的。

就比如《琴詩》，當您沒有見到它的時候，它不就等於是沒有嗎？如果您一輩子也沒讀到它，對於您來講，它就是不存在的。等您看到這首詩的時候，它才算真正的存在了。再等您多次誦讀並深入理解了其含義之後，對於您來講，這首詩才體現了它的真正價值。

所以，有些事物或人，它生其實也是滅，有其實也是無。對於您，他（它）可能珍貴萬分，而對於我，可能根本就不存在。

所以，凡事都別太較勁，而且不要小瞧任何事物或人，一枚釘子並不起眼兒，但它可以牢固桌椅；半個饅頭您隨意丟棄，但它就能救活一個飢餓將死的生命；您瞧不起農民工，但萬丈高樓由他起。釘子、饅頭、農民工在某些時候對於您等同於無，可他們是您在您一生當中的某個時刻是閃耀的。

琴詩

若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？

若言聲在指頭上，何不於君指上聽？

古詩背景，詩人在黃州，聽人彈琴，有感而作。

若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？如果說琴聲來自於琴，放在琴匣裡為什麼發不出聲音？第一個反問句，說明琴聲不是來自琴。引人深思，琴聲到底來自哪裡？為下文作鋪墊。

若言聲在指頭上，何不於君指上聽。如果琴聲發自手指，為什麼不在你的手指上聽琴聲？第二個反問句，說明琴聲也不是來自你的手指。又引人深思。琴聲即不是來自琴，也不是來自手指。琴聲來自手指彈動琴絃所得。兩個反問句，來深思琴聲的真正來源。說明事物之間相互聯絡，相互影響的哲理。

這首詩字句非常簡單易懂，兩個反問句，引人深思。揭露事物之間相互聯條，相互影響的哲理，

蘇東坡的《琴聲》並沒有多大的更深刻的哲理性，他只是說了一個許多人知道，許多人都在做，但沒說出來的常識道理，用詩的形式表現出來，先看下小詩：

若言琴上有琴聲，

放在匣內何不鳴？

若言聲在指頭上，

何不於君指上聽？

這首詩寫的清新流暢，而且也有宋代詩文之人特點，總願意寫點說教道理的詩文。

這首詩就是說，琴聲先得有琴在，然後又由去彈琴的人來演奏，才會有琴聲，否則的話，就沒有琴聲可來，琴聲是有了琴，又有了去彈琴的人，才會有。

舉個例子，民間有個俗語：“巧婦難為無米之炊”，說的是沒米，再會做飯的家庭主婦也做不出飯來；但還有一句俗語：“生米做不成熟飯”，說的是如果你不去做飯，或者你不會做飯，那也做不成能吃的飯來。

蘇東坡雖然受佛教的影響在，但他的一生作為和詩文，更見儒家風範。他一生積極參與政事，建功立業之心常在心中，他參政多次被貶，仍心在堅持自己的政見，就是被貶到地方，也在做利國利民的實事，他被貶杭州主持修建了西湖長堤，有利於當地百姓生產生活；他被貶更邊遠的海南島，他在那辦了學堂，教孔孟之道。

從這首小詩中，也不全是佛家一切皆空的思想，也不全是道家無為而不為的思想體現，也有儒家的認識論的道理在其中。他透過詩的形式把大家都在做，大家都知道的常識道理，以琴聲來源於琴和彈琴人去彈才會有的比喻，詮釋的更清楚更有藝術性，僅此而已。

若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？

若言聲在指頭上，何不於君指上聽。

《楞嚴經》卷四雲:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。

汝與眾生亦復如是。寶覺真心,各各圓滿,如我按指,海印發光,汝暫舉心,塵勞先起。

”又偈雲: “聲無即無滅,聲有亦非生,生滅二緣離,是則常真實。”《琴詩》用典,大約本此。進一步探討經旨,則理解不一。

或曰: “海印即佛心常住三昧,按指發光,動成妙用也。”或曰: “以按指喻舉心,以發光喻塵勞起也。正以不具妙智,故但發塵勞,不發妙用,正合無妙指不發妙音也。

海印者應是佛手印文,不指佛心三昧,舉心塵起,若剋前文,實即頃奪而為色空耳。

蘇軾撇開故弄玄虛的教義,機敏地抓住琴與聲與指三者矛盾統一的關係,經過深思熟慮而點化成寓哲理於設問的《琴詩》。

它不以形象語言取勝,卻以思辨理趣見長,充分體現“以才學為詩,以議論為詩”的寫作特點,從而獨具魅力。

該詩深入淺出,簡練含蓄,意在言外,於平凡中見新奇,顯示出主客觀統一的美學本質。

《琴詩 》蘇軾 (宋）

若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？

若言聲在指頭上，何不於君指上聽？

【賞析】

　唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》：“鑿巖洩奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自雲靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉空山驚？貽之道門舊，了此物我情。”這位作家對水石之間關係的疑惑與領悟，亦同於蘇軾之於琴指。這其實是個高深的哲學問題，因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由於發生了聯絡，才得以存在。即如所謂“四大”，《金光明最勝王經》卷五說：“譬如機關由業轉，地火水風共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說：“恆在此念，我今此身，四大和合。”《楞嚴經》曾對什麼是“濁”有一段闡發：“譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。”也就是說，“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。

【詩詞註解】

　從字面上看是說，如果說琴可以自己發聲，那麼為什麼把它放在盒子裡就沒了樂聲？如果說聲音是由手指頭髮出的，那麼為什麼不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢？

　蘇軾在這首詩中思考是：琴是如何發出聲音的？其實，琴之所以能演奏出優美的音樂，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動,人的手指和琴同時存在是發出琴音的吳物質基礎，只有兩者相輔相成，才能奏出優美的音樂，敲擊鋼絲

　由於鋼絲的粗細不同，所以按不同的鍵，木槌就會敲擊相應的鋼， 發出不同的聲音。

　該詩哲理性很強，富有禪機。佛教視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不減，音樂的真實即虛無，所以音樂無所謂真實與否，要以“諧無聲之樂，以自得為和”、“反聞聞自性，性成無上道”，透過內心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂之聲的關係，其思想和《楞言經》“聲無既無滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實”相通。

　值得注意的是，《題沈君琴》一詩中所說的琴與聲的關係，也是琴樂中象和意的問題，隱含有“得意忘言”的意思，和陶淵明的“但識琴中趣，何勞弦上聲”有異曲同工之義。“意”是傳統古琴美學中最為強調的美學範疇之一。琴樂中“意”的提出初見於《韓詩外傳》卷五：

　孔子學鼓琴於師襄子而不進，師襄子曰：“夫子可以進矣。”

　孔子曰：“丘已得其曲矣，未得其數也。”

　有間，曰：“夫子可以進矣。”

　曰：“丘已得其數矣，未得其意也。”

　有間，復曰：“夫子可以進矣。”

　曰：“丘已得其意矣，未得其人也。”

　有間，復曰：“夫子可以進矣。”

　曰：“丘已得其人矣，未得其類也。”

　有間，曰：“邈然遠望，洋洋乎，翼翼乎，必作此樂也！黯然而黑，幾然而長，以王天下，以朝諸侯者，其惟文王乎！”

　師襄子避席再拜，曰：“善！師以為文王之操也。”故孔子持文王之聲知文王之為人。

　文中記載了孔子學習《文王操》的過程，從得其曲（曲調）到得其數（結構），再得其意（意蘊）、得其人（為人），最終達到得其類（體貌）。此處最早將 “意”的美學範疇用於古琴音樂，並把獲得音樂的內在意蘊作為審美的一個重要的階段。之後，“意”作為美學範疇始終貫穿於以後的琴論中，對傳統古琴美學產生了重大影響。宋成玉磵《琴論》中有精彩的論述，提出了“彈人不可苦意思”美學命題，認為“操琴之法大都以得意為主，雖寢食不忘，故操弄不過一、二曲，則其奧窮。” 宋沈括贊琴僧義海琴藝高超，也有“海之藝不在於聲，其意韻蕭然，得於聲外，此眾人所不及也”（《夢溪筆談·補筆談》）之言。

　陶淵明“但識琴中趣，何勞弦上聲”之命題也同樣認為音樂的真意不在聲音本身，而在於聲音之外，表示了他對弦外之意的追求，對“無弦”之美的肯定。古琴美學由此重視象、意之間的關係，並逐漸在古琴審美上形成了重意輕象的定式，以追求弦外之意為古琴演奏的最高境界。

若言琴上有琴聲，

放在匣中何不鳴？

若言聲在指頭上，

何不於君指上聽？

那麼這首詩難懂嗎？我的回答是好懂，也不好懂，就如佛經故事《盲人摸象》，我們從小就知道，也沒有人感到有什麼不好理解的地方，但是仔細一深究，又有多少人能夠講出其中的真意。

說它好懂，那是因為，從字面上來看，很好理解。大概意思就是，如果說琴聲來自這把琴,那為什麼把它放進盒子裡卻不會自己叮咚作響？如果說琴聲來自於彈琴人的手指，那我們要那琴有什麼用，何不直接從你的手上來聽?

整首詩給人的感覺就是通俗易懂，明白如話，既沒有生子僻詞，也沒有用典，更沒有語義雙關。

但是，這首詩在簡單的表象掩蓋之下，隱隱約約向我們透露了點什麼，但是又有多少人能夠透徹地表達出來呢？所以說這首詩歌的意思也不是輕而易舉就能弄明白的。正如，你讀過蘇軾的《題西林壁》，你也讀過《盲人摸象》這個故事，但是你瞭解他們之間的內在聯絡嗎？

詩歌都是用象徵來說話的，常常會用優美的意象代指一類或另一個意象。那麼，在這首詩裡，琴代表什麼？手指代表什麼？琴聲有代表什麼呢？

在這裡，琴和手可以理解為兩個既獨立又有聯絡的事物，也可以理解為陰陽。琴，為靜，就可代表陰；手，為動，就可代表陽。那琴聲代表什麼？琴聲代表的就是有陰陽反覆消長、無限推演出來的萬事萬物。你看一雙手、一把琴就能夠演出無限多的曲目，正如陰陽的消長推演出了世間的萬事萬物。

琴，是所彈，手，是能彈，那琴聲就可以理解為萬事萬物。因為自我包含在萬事萬物之中，所以琴聲也可理解為我們的自我。當手不彈琴，琴入琴盒之時，琴聲沒有了，就是佛學所說的能所雙亡，具體到人類，就是真我顯現，那個自我沒有了，並跟整個世界合一。

雖被稱為“合一”，但卻不是一，因為有一就會有二，二就是兩個事物之間形成對立和對待的關係。所以這個“合一”不是一，而是無，即無我。這樣就達了到真正的空性，達到無我的境界。

因此，這首詩我們可以這樣來理解：

1、從事物之間關係的角度來理解，世界上的萬事萬物都存在於關係之中，都是相互依存，相對存在的。這個意思在《道德經》第二章表達的非常清楚。美和醜、高和下、前後、音聲……這些概念都是相對的而不是絕對的。比如泰山很高，但是與珠穆朗瑪峰相比，又很矮。那泰山到底是高的還是矮的？所以，這些二元對立的概念，不是永恆的，不是絕對的，只是一種相對的關係而已。

具體到這首詩，琴聲是由手和琴相互協作產生的結果，沒有手的撥動，琴不會發出聲音；同時，沒有琴的存在，雙手也彈不出琴聲，二者存在於深深的關係之中，萬事萬物都存在於關係之中。如果想聽到琴音，就必須讓手和琴處在直接的關係之中。如果褪去關係，就能探尋到真相。這個在這裡只能蜻蜓點水點一下了。有興趣，可以深入去探討。

2、從事物產生的角度來理解，世界上的萬事萬物都是陰陽消長推演的結果。

《鬼谷子》中的第一篇《捭闔篇》第一句就說到：“聖人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以名命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶……”

這句話的大意是：聖人生活在這個世界上，就是要成為眾人的先導。透過觀察陰陽兩類現象的變化來對事物作出判斷，並進一步瞭解事物生存和死亡的途徑……

世界就是由陰陽的相互作用，不斷的運動變化產生的，這同時也說明了萬事萬物的存在都是有條件的，都是因緣和合而成，不會永恆存在。

正如琴聲悠揚，那是所彈的琴和能彈的手以及背後會彈琴的人共同合作的結果，是一種暫時的因緣和合，一旦一個條件不具備，悠揚的琴聲就會消失。

3、從探討的方法來看，就如釋迦佛在《楞嚴經》中的“七處徵心”、“八還辨見”一樣，這首詩透過兩個設問句，認真探討琴聲產生的原因，啟示人們可以從陰陽的角度，也就是從二元對立的角度，或者說主體客體、主觀客觀的角度，也即佛家提出的能所的角度，去分析天地間的種種事情，從而撥開紛繁表象的迷霧，認識到萬事萬物產生以及演變的根本，最終超越二元對立，迴歸大道，證得絕對的真理。

大家都知道，蘇軾精研佛理，自號東坡居士。蘇軾應該很瞭解“緣起性空”是佛法的精髓所在，瞭解世間的萬事萬物的產生是因為因緣和合的緣故，以及有生必有滅的道理。因此，在這首哲理詩裡，作者以兒童般純真的發問，用樸實生動的語言闡述了《楞嚴經》中：“臂如琴瑟琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發”這句話所要傳達的資訊。大家可以試著從這首詩悟出很多道理，從而減少許多的執著和傲慢。

《琴詩》難懂與否，可以用一粒沙裡觀世界來形容，懂得的看到的是世界，暫時不懂的看到的還是沙。

蘇軾《琴詩》

若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不於君指上聽？

詩的意味在“機緣”。

琴，不撫不音，乃是常識。

情動於中，以指撫琴，琴絃振動，琴音和鳴。琴放匣中，琴不自鳴，心無動念，手不撫琴。心，手，琴，緣合一處，音韻生焉。

萬事萬物，皆因因緣和合才顯出“有”。

《琴詩》禪風習習，沁潤人心。