孔子說，君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。君子所以畏天命，必定是先知天命而後畏，為什麼說君子必須知天命？我們看《韓詩外傳》的解釋，“天之所生，皆有仁義禮智順善之心。不知天之所以命生，則無仁義禮智順善之心，謂之小人”，可見人之初性本善，天生德於我，知而後守，守而後為君子。人不知命，則見害必避，見利必趨，又怎麼去做一個君子呢？所以，知命就是知道，知道才能夠不違背道，不知道，妄作，兇。也就流於大眾了。天命，百姓日用而不知，百姓日違也不知，作為君子，知命，自然不會去背反的。

孔子說：“不懂得天命，就不能做君子；不知道禮儀，就不能立身處世；不善於分辨別人的話語，就不能真正瞭解他。”選自《論語》是孔子及其弟子的語錄結集，由孔子弟子及再傳弟子編寫而成，至戰國前期成書。全書共20篇492章，以語錄體為主，敘事體為輔，主要記錄孔子及其弟子的言行，較為集中地體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。此書是儒家學派的經典著作之一，與《大學》《中庸》《孟子》並稱“四書”，再加上《詩經》《尚書》《禮記》《周易》《春秋》，總稱“四書五經”。

回答完畢

命有二解，一是生命；二是使命。顯然，孔子在此所言是指使命。孔子的意思，就是身為君子，首先要知道自己肩負的責任，敢於面對，勇於擔當。如果做不到這一點，就談不上是君子。孔子用以告誡人們：做一個有責任心的人。深入淺出，言簡意賅；經久不衰，現實指導。

全句是不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。理解一下

“不懂得命運，就不能做君子；不懂得禮儀，就不能立身處世；不善於分辨別人的話語，就不能真正認識他。”

關於人的命，孔子認為作為君子要有個明確的認知。對於命裡存在命運一說，從辯證唯物主義來說命運是客觀存在的，每個人的人生都有不同，有的人生順境多，有的人生逆境多，最可怕的是人對命的理解存在偏誤，順境時得意忘言，把自己太當回事，自以為是；逆境時垂頭喪氣，怨天尤人，看不起自己，自認為一無是處，這樣的心境都是很不成熟的表現，當然也就稱不上是什麼君子了。

另外一個方面，人一生從呱呱墜地的嬰兒開始，就不斷在學習，認知，這個過程其實就認識自我的修行。在這場修行中我們每個人都要面對和承受著人生的五味即酸、甜、苦、辣、鹹、對應的情緒則是喜、怒、哀、樂、怨。同時人生還會面臨的還有不斷選擇，考驗。

我們每個人一生會受到外因-命運和內因-意識的相互影響，外因和內因的互相作用，可以人的外因命運去分析他的內在意識，也可以人的內因意識，去推演他的外因命運。

要想改變外在命運，就要是提升意識的理解與認知，就是修煉我們的內在思想精神。從這一點來講，也就是孔子提到的要提高自我認知水平。如果真正理解了這點就會控制自己的情緒不受外因的影響，在盡力做到提高自身能力的同時去拼搏，做到和哪吒一樣發出“我命由我不由天”的吶喊，挑戰命運。

最後整理了一下名家關於命運的言論作為補充分享給各位，希望大家喜歡。

走運時，要想到倒黴，不要得意得過了頭；倒黴時，要想到走運，不必垂頭喪氣。心態始終保持平衡，情緒始終保持穩定，此亦長壽之道。

------------摘自《季羨林自述：我這一生》

自從你生下來的那一刻起，你就註定要回去。這中間的曲折磨難、順暢快樂便是你的命運。

命運總是與你一同存在。不要敬畏它的神秘，雖然有時它深不可測；不要畏懼它的無常，雖然有時它來去無蹤；不要因它怪誕就俯首聽命，聽任它的擺佈。

命運有一半在你手中，只有另一半在上帝手中。你的努力越超常，你手裡掌握的那一半越強大，你的獲得就越豐碩。

絕望的時候，別忘了自己擁有一半的命運。得意忘形的時候，別忘了上帝手裡還握著另一半。所謂的“與命運抗爭”，就是這個意思。

說到底，還是與自己抗爭。

------------摘自威廉·貝納德《哈佛家訓》

不可否認，外在的偶然因素經常影響人的命運，如相貌、時機、他人的死亡和施展才能的機會等等；但人的命運主要還是掌握在自己的手中，所以有位詩人說：每個人都是自己命運的設計師。

命運之路就象天上的銀河，銀河是無數星星的匯聚或結合，但看上去並非星星點點，而是一條完整的光帶；與此相似，使人走運的是人身上那許許多多幾乎無法辨清的小小的優點或長處，更準確地說是一些能力和習性。

人與人運氣不同乃天經地義，但運氣主要取決一個人本身也確鑿無疑。

------------摘自弗朗西斯·培根《談走運》

樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。------------《周易》

命運是一件很不可思議的東西。雖人各有志，但往往在實現理想時，會遭遇到許多困難，反而會使自己走向與志趣相反的路，而一舉成功 ------------[日本]松下幸之助《談人生》

我們是自己命運的創造者。------------ [美國]愛默生《處世之道》

命運引導自願跟隨的人，而驅逐那頑固執拗的人。------------ [英國]託·富勒《箴言集》

命運是一個喬裝打扮的人物。沒有比這張臉更會騙人的了。------------[法國]雨果《笑面人》

不知命，無以為君子！【不知道天命，不可以成為君子】

孔子是最看重命和君子的，這一點從《季氏》中可看出。可是命和君子有什麼聯絡呢？

何為天命，歷史發展的規律趨勢就是天命，個人生在人世所承擔的責任和義務就是天命，不知天命，就無法知道時代的趨勢，不識時務又怎麼能夠成為君子呢？但是我們每一個人的命運都是自己定的，這一點也是很玄妙的，我們這輩子要做什麼，要跟那些人打交道，要跟怎麼去活都是自己定的。自編自導自演，還得自己當觀眾給自己鼓掌。

命運是客觀存在的，人的一生有順境就有逆境，這就是命。順境時得意忘形，高看自己，覺得自己無所不能；逆境時灰心喪氣，自我懷疑，覺得自己一無是處。這就是“不知命”，有失君子風度。

經歷世事後“知名”，漲潮時能想到落潮的必然，爬山時能想到下山的快意；在事業一帆風順之時，就不會驕傲自滿，位處黑暗之時會想到黎明的到來，事業受挫時，就不會有頹廢之氣，這就是君子的氣度。

知曉天命，以柔克剛，這就是君子。

我理解孔子說的這個“命”，一是指天命，就是哲學中經常提到的“我是誰？”，人要有自知之明，要認識自己；二是指使命。就是“我要到哪裡去？”。如果這兩個問題弄不清楚，那麼談不上是一個君子了。

《中庸》裡開篇就講“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”這句話把“性”說了三個層次，一是天性。就是人出生之時，陰陽和金木水火土五行的因素就賦予了每個人的身上。世界上沒有相同的一片樹葉、一條河流，也是這個意思，人人不同，物物各異。即便是雙胞胎，也有差別的，哪怕是微小的。第二是秉性，來自於父母的遺傳或變異。再者是習性，就是後天的培養。

孔子讓君子知命，就是要求每個人要了解自己的過去現在和未來。孟子也曾說過，窮則獨善其身，達則兼濟天下。你是個什麼材料，就做什麼事情。

老子也講，知人者智，自知者明。人一輩子就這兩件事，做好了就是君子，就是聖人。

人人皆可為堯舜。好好努力吧。

節選自《論語·堯日》：“不知命，無以為君子；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。

《論語·堯日》共三篇，第一篇中，主要談到堯禪讓帝位給舜，舜禪讓帝位給禹，即所謂三代的善政和孔子關於治理國家事務的基本要求。

“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”；從這些句子裡面，我們能看到孔子對君子的要求是不但德才兼備，而且還要有智慧。

第二篇子張向孔子請教為官從政的要領。這裡，孔子講了“五美四惡”，這是他政治主張的基本點。孔子對德治、禮治社會有自己獨到的主張，在今天仍不失其重要的借鑑價值。

第三篇是孔子對君子的要求，也是定義。先成為君子，然後才可以治民。

那麼，孔子的不知命，無以為君子該怎麼理解呢？怎樣才能更好的理解孔子的意思？解鈴還需繫鈴人，我們仍然從論語中尋找答案。

論語中孔子說：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

我們看看孔子什麼情況下知天命的 。五十歲之前的孔子一心想恢復“周禮”，用自己的仁義道德那套道理周遊列國，四處遊說，結果卻是到處碰壁，弄得灰頭土臉，只得自己嘲笑自己“惶惶如喪家之犬”。直到孔子五十歲，學生商瞿告訴孔子去學周易，他才從周易中悟出道理：原來是“天命不可違”啊！孔子感嘆道：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”（《論語·述而7.7》）如果再給我多活數年，用五十歲學習《易經》得來的思想處世待物，就可以沒有大過錯了呀！從此，孔子“罕言利，與命與仁。”

三十而立這段話是孔子對自己的自己一生的總結，只是現在的人曲解了這段話，把這段話作為人生歷程的必然經歷了。

孔子的五十而知天命，不是迷信裡面的“生死有命，富貴在天”。而是知規律，曉更替，明興衰。

論語中關於君子有很多描述，歸納起來，孔子從言行，舉止，內涵，修養等方面進行了回答，,

子曰：“君子成人之美,不成人之惡.小人反之.”

“君子之德風,小人之德草,草上之風,必偃.”

君子求諸己,小人求諸人.”

孔子曰：“君子有三畏：畏天命,畏大人,畏聖人之言.小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言.”

由此可知，孔子說的“不知命，無以為君子”，人不知道了解天命，既不知道規律，不瞭解更替，不明白興衰的，不可能成為君子的。

命，指的是，天命。孔子曰“五十而知天命”。

所以，孔子曰“不知命，無以為君子”，孔子認為自己是君子。

孔子又曰，“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言”。

天命，《論語》有“死生有命，富貴在天”，就是人的命，天註定。

天，具體指什麼？古人好論天地人。人頭頂上為天，人腳底下為地。

天，人頭頂上的天，主宰人的命，天命。

不然怎麼會有，盤古開天闢地，女媧補天，杞人憂天？

杞人憂天，這個杞人知天命，與孔子一樣， 君子也。

《論語》中的君子，即道家所謂“清淨無為”的“真人”，即佛家所謂“菩薩”，即儒家所謂“明明德”之人。

命或天命就是：一種普通人無法預知的，找不出其中規律的，然而它就那麼出乎意料的發生了的，由自己的身心狀況及周圍的人事物的變化，呈現出來的一種現象。

孔子說的知命，應該是一種正知！只有正知，才能使得一個凡夫有願力、有動力、有能力去降服自己，超凡脫俗，成為一個“君子”、“真人”、“菩薩”，乃至“聖人”、“至人”、“佛”（徹底覺悟的人）

如果我們對自己的“命”有了正知。在自己本世的命運之河中，不管經歷多少風吹浪打，心中始終有根定海神針。沒有了那麼多“不知所以然而然”的惶恐不安，就會對自己的人生做真正的規劃。它就像度過生死命運之河的一個導航、明燈。或者一塊小木板，一根小柺棍。總比赤手空拳沒著沒落要好多了。

我時刻清楚的知道，這是我此生困境的時候，是我的業力使然。這是我修行、轉習的好機會，我要放下塵世中那些慾望，抓住這麼多可以加工成菩提的機會（就是煩惱多啦），好好化我執。

故，子曰：不知命，無以為君子也！

孔子曰的“不知命，無以為君子”這句話，怎麼解答，先搞明白孔子曰“君子”，“命”，是什麼意思。

君子：子曰，“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言”。做到這三畏就是，君子。

天：《論語》有“死生有命，富貴在天”。人的死與生叫，命。

天命：人從生到死，富貴或貧濺，都有天決定，天命。

孔子曰，“五十而知天命”。這說明，孔子以君子自居，君子知天命。

君子三畏，畏大人、畏聖人之言，容易理解，大人，聖人，都是人，會說話。君子要敬畏大人聖人說的話。

問題是，天會說話嗎？天說的什麼話，告訴孔子的？

吹牛皮說大話而已。

不知命，無以為君子！意思是說：不懂得天命，就不可能成為君子。這句話出自《論語》最後一章。

原文：子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”

釋文：孔子說：“不懂得天命，就不可能成為君子；不懂得禮儀，就沒有辦法立身處世；不善於分辨領悟別人的言論，就不可能真正瞭解別人。”

命可二解，一是生命；二是使命。顯然，此處孔子所言是指使命。意思是，身為君子，首先要知道自己肩負的責任，敢於面對，勇於擔當。

原文“不知命，無以為君子也，不知禮，無以立也，不知言，無以知人也。”“不知命，無以為君子也。”人之性命，由天定也，命運也有天定於，不懂得命運，辦法做君子，不知禮制，就不能立足於社會，無法待人接物，無法持有正確的價值觀。孔子是儒家思想的創始人，在孔子的教育思想體制中，禮樂教育是最為重要的內容之一，在孔子的整個政治主張中，“禮”、“仁”、“信”是其精神修養的主張。

何為君子？

君子，即道家所謂“清淨無為”的“真人”，即佛家所謂“菩薩”，即儒家所謂“明德”之人。

何謂“知命”？

　　子曰：“吾十有五而志於學，三十而立；四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《為政》）

命或天命就是：一種普通人無法預知的，找不出其中規律的，然而它就那麼出乎意料的發生了的，由自己的身心狀況及周圍的人事物的變化，呈現出來的一種現象。

孔子說的知命，應該是一種正知！只有正知，才能使得一個凡夫有願力、有動力、有能力去降服自己，超凡脫俗，成為一個“君子”、“真人”、“菩薩”，乃至“聖人”、“至人”、“佛”（徹底覺悟的人）

古德曾言：暇滿之身難得。人們受累世的習性和業力掌控，無明的被操控的在命運的大河中浮浮沉沉。偶因福德因緣際會得遇正法，走上真正內明、覺醒之路。然而往往會受累世業習所累，生活中遇到諸多不如意。暇滿之身不再，又加上福慧不夠，正信不足。就很容易被命運之河的巨浪打壓下去，又不知要經歷多少世的輪迴、起伏，才能再得暇滿之身，得遇正法。

如果我們對自己的“命”有了正知。在自己本世的命運之河中，不管經歷多少風吹浪打，心中始終有根定海神針。沒有了那麼多“不知所以然而然”的惶恐不安，就會對自己的人生做真正的規劃。

故，子曰：不知命，無以為君子也！

“不知命無以為君子”

意思是指不通達世理就不能成為君子。

每個人的出身不盡相同，有人天生出身在有錢人家，衣食無憂、吃穿不愁。

而有人卻奮鬥了一輩子，也達不到別人一出生就擁有的東西。這就是命。這是我們每個人都不得不承認的。

一個人的出身並不能決定他的整個人生。

很多人認為，人的一生是靠自己的奮鬥所得。這便是所謂的“信力不信命”。

但有些“信命”的儒家卻說：“不知命，無以為君子”。

其實這句話意思是說，一個真正的君子應該正確地認識自己，活出一個真正有意義的人生，而不是一味的去追求所謂的名利富貴。

因為名利富貴並不是每個人都有的，所以當你知道自己命裡本來就沒有的時候，便可以坦然的去做自己想做，並且是更有意義的事情。

孔子說：不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。

“不懂得命運，就不能做君子；不懂得禮儀，就不能立身處世；不善於分辨別人的話語，就不能真正認識他。”

命運是客觀存在的，人生有順有逆，有的人不知道這是"命"，順境時得意洋洋，無限看高自己，自以為無所不能；逆境時灰心喪氣，怨天尤人，一味看低自己，自認為一無是處。這就失去了君子風度。

如果"知命"，上山時能想到下山的結局，漲潮時能想到落潮的必然，在事業順利時，就不會有虛驕之氣。不利時能想到有利的變化，困境中能想到順境的到來，在事業受挫時，就不會有頹廢之氣。這不是君子的風度嗎？

禮儀是社會交往的基礎，在孔子時代，"禮"是一個籠統的概念，包括禮儀、禮貌、禮法等一切行為規範。"禮"是用來調理人際關係，如果"不知禮"，放縱自己的行為，會對別人造成不便，會引起別人的厭惡和痛恨，一個這樣的人，走到哪裡都行不通，必然到處受挫，又如何立得住身呢？一旦觸犯刑律，還有身陷囹圄、命喪黃泉的危險。

孔子本人是一個特別懂"禮"也特別講"禮"的人，"禮"已經滲透到他的一言一行之中，變成了他終生不變的習慣，甚至可以說是他生命的一部分。無論遇到什麼人、什麼事，他都能很自然地做得恰到好處。

比如，他乘車出門，遇到二人以下，他會站在車上行禮；遇到三人以上，他就會下車行禮。

"升車，必正立執綏。車中，不內顧，不疾言，不親指。"上車時，一定會端正身子，抓著帶子，穩穩地上去。坐在車裡面，不東張西望，不大聲說話，不指指點點。"凶服者式之。式負版者。"遇到穿喪服的人，一定會扶著車槓行禮；遇到負重的人，一定會扶著車槓行禮。

由此我們可以看出，他是將做人、辦事、享樂、養生等一切行為都融於"禮"中，不愧是一個真正的紳士。

不知言，無以知人

連別人說的話都聽不明白，怎麼去了解這個人呢。有的人活了一輩子，沒有幾個熟人，一個很大的原因是"不知言"。

"知言"與"知人"的因果關係也可以倒過來說：不知人，無以知言。俗話說，到什麼山唱什麼歌，跟什麼人說什麼話。

你必須瞭解對方的性格、喜好，才能說話到位。一個人不會說話，往往是對了解別人不感興趣，只關心自己的感受。

所以，要想說話到位，應該嘗試站在他人的角度思考問題，設身處地為他人著想。當你知道對方喜歡什麼、討厭什麼，並懂得有所迎合，有所趨避時，很容易就能激發對方交往的興趣。

解答為：不懂得自然萬物的執行規律，就不是有道德有智慧的人。

相信題主的主要疑惑在於“命”的解釋，什麼是命？怎樣知命？以及是否要信命聽命？為什麼“生死有命富貴在天”等等。我來給您科學解“命”，請繼續往下看。

“命”是一個程式，無論他怎樣的不甘、抗爭、突圍，它都左右不了自己的執行軌跡，他的每一條路徑都得按照開發者的設計思想，呈現出開發者想要的結果。而開發者的設計思想，就是它執行時必須遵循的規律。

把這種“遵循執行規律”的思想擴大到人類社會、宇宙萬物，就形成了人們常說的“命運”、“天命”。以這個思想來解釋幾個耳熟能詳的句子：

天命不可違：天地萬物的執行規律，是改變不了的，也是不能違背的。

生死有命，富貴在天：人的生死、富貴，都是由執行規律決定的，人力不可改變。

命真大：行為大部分符合執行規律。

“不知命，無以為君子”語出孔子《論語·堯日》，在這篇文章的很大篇幅裡，孔子以例項列舉了堯舜禹和周武王四位明君對人民的仁慈，然後指出：明君之所以成為明君，因為他們最為關注的是“民、食、喪、祭”，施政時做到了“寬、信、敏（勤勉）、公（公平、公道）”。

滿足人民群眾物質生活所需的衣食住行，精神生活所需的婚喪嫁娶，社會活動所需的勤勉誠信、自由公平，是一個國家管理者成為明君必須要做到的事情。而這些，不正是建設和諧社會所必須遵循的基本執行規律嗎？

基於此，孔子對弟子們總結出了明君在政事治理上的“五美四惡”，即：五種符合事物執行規律的行為和四種違背規律的行為。從而總結出了“不懂得自然萬物的執行規律，就不是有道德有智慧的人（不知命，無以為君子）；不懂得規矩，就不能在社會上立足（不知禮，無以立也）；不瞭解人性，就不能瞭解別人（不知言，無以知人也）”這個最終觀點。

中國著名的唯物主義者，無神論者、儒家死對頭——東漢思想家王充在《論衡·命祿》裡說：

命，吉凶之主也，自然之道也。

翻譯過來：命，安排著人一生的吉凶，是自然萬物的執行規律。

故貴賤在命，不在智愚；貧富在祿，不在頑慧。

這個簡單，不翻譯了。

我講的命是自然萬物的執行規律，不是星象占卜、抽籤摸骨式的算命。為了證明，我用科學的方法來個第三次佐證。

人體是什麼，是一堆血、肉、骨、筋的組合，更為科學的說法則是：一組有序排列的碳氫化合物。而化合物作為物質的一種，它必須符合物質界的執行規律（說沒規律的站出來，給我背誦下“分子運動論”、“物理反應”和“化學反應”），而透過對物質執行方式的研究，有些規律是可以被認識和掌握的。

假設我們完全掌握了物質的執行規律，加上一臺足夠龐大的計算機，我們就能準確的指出一個人在某一天乃至某一時間的具體行為，這就是“科學算命”。這不僅是我的說法，也是愛因斯坦等科學巨人的認識。

驀然發現，原來前面我剛剛否定的“星象占卜、抽籤摸骨”式算命，如果他們也是基於對某種事物執行規律的認識（應該是的），延伸到人體物質的執行規律的判斷，它們竟然有可能是“科學的”，因為他們搭建理論的基礎，和“科學算命”是一致的。

上帝不擲色子，物質世界的執行規律是如此的按部就班，井井有條。所以，一切都是天道輪迴，一切都是命中註定。

我以科學解釋物質執行規律即命運，我沒有犯唯心主義的錯誤。

“算命”科學不科學我們暫時不管，但信命從而混吃等死卻是我們嚴重排斥和鄙視的，因為這隻能讓你認“命”，而非識“命”。

識命做什麼？有什麼好處？通曉萬事萬物的執行規律後，你的為人處世必然會依從規律而順風順水，高位時不驕、落魄時不棄；富貴時不淫、貧賤時不移；你能以自身的品質感化、指導眾人，你必然會得到心靈和境界的大幅提升。

所以古代的大賢大德之人，都透過努力的修行來“知命”，孔子周遊列國，受盡無數磨難困頓，終於“五十而知天命”。而他本人更是透過“不知命，無以為君子”這話，把認識規律看成了道德和智慧的衡量標準。

多說一句，不經過磨難的人，是很難知命的。人在功成名就時，往往把這當成了自己的努力、聰明、本事；而在落魄貧困時，卻開始感嘆命運不公。看看那些身陷囹圄的高官，你會明白我說的。

能夠懂得人在命運面前的無能為力，不怨不避不頹廢，而是以平和淡定的態度去對待，這是消極嗎？這是最大的積極，蘊含著大智慧。而暴躁憤怒喪氣等各種不良形象的呈現，才是消極而愚昧的。

我實際藉著“不知命，無以為君子”的解答在告訴你，如何透過對規律的認知，做一個智慧的人。

《論語.堯日》篇第二十原文是，子曰：＂不知命，無以為君子也；不知禮，無以為立也；不知言，無以知人也。＂

【註釋】

命：天命，迷信的人指上天的意志；也指上天主宰之下的人們的命運。

立：立身處事。

知：瞭解。

【譯文】

孔子說：＂不懂得天命，就不能做君子；不知道禮儀，就不能立身處世；不善於分辨別人的話語，就不能真正瞭解他。＂

這句話的意思是說人的行動要順應上天的旨意，就是不能逆天行道，否則就不能成為正人君子。

這裡的上天的旨意其實就是正常的規律，它包括國家的法律法規以及政策策略。也就是常規，人們常說的按正張出牌，不然將要違法，犯錯誤。

“不知命，無以為君子”意思是說：

一個真正的君子應該正確地認識自己，活出一個真正有意義的人生，而不是一味的去追求所謂的名利富貴。因為名利富貴並不是每個人都有的，所以當你知道自己命裡本來就沒有的時候，便可以坦然的去做自己想做，並且是更有意義的事情。

命運是客觀存在的，不能科學地認識客觀存在的一切，產生超出現實的企求，達不到願望，又怨天尤人內，怎麼能算作君子呢？禮儀是社會交往的基礎，不懂得禮儀肯定無法在社會上立足；連別人說的話都聽不明白，怎麼去了解這個人呢。自大的人不知命，狂妄的人不知禮，自我的人不知言，自大了不去學習，知識淺薄，對客觀世界瞭解不夠，肯定不知命；狂妄的人不受禮儀約束，自然不懂禮法；自我的人，聽不進別人的意見和勸容告，肯定不知言。

這就要求人們要努力學習，掌握更多的知識，以更透徹地瞭解客觀世界。

達到知命；態度謙遜，遵守禮儀要求，禮尚往來，與人和善交往方可立世；屏棄自我，學會聆聽，虛心受教，自可納言知人。

知，即現代漢語的“治”。

治命，即治民；

治：保護也。

如同治國，治校，治身，治心。

孔子說，不能保護民眾，你做什麼王做什麼君做什麼公做什麼侯！

孔老二的命，包含兩層意思。

一層是天命。這個天命，今天的說法，就是歷史發展規律。

一層是使命。這個使命，按照今天的說法，就是實現社會價值。

君子呢，按照今天的說法，就是做一個對社會有用的人。

孔老二的價值觀，跟今天不一樣了。那會等級觀念嚴重，貴族的命是命，賤民的命就不是命了。

孔老二的使命，也是國君貴族的使命，底層老百姓，螻蟻而已。

所以孔老二的“不知命，無以為君子”的解釋就是，不知道發展規律，不知道你的使命，你怎麼為領導服務？