“三”在中國古代哲學中是一個有特殊意義的數字。

《道德經》雲，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”由混沌生出陰陽對立，由陰陽對立孕育出非陰非陽，既陰既陽的矛盾混合物。這是古人對宇宙的認知，即萬事萬物並非永恆是陰陽對立不變的，而是有無限變化可能的“三”。

“三才者，天地人。”說的就是這個理。天為乾，地為坤，這是一個穩定的二元對立系統，而人是陰陽二氣交感而成，一旦有了人，系統就擁有了不穩定性，擁有無限變化的可能。

所以《易經》八卦之中一個卦象分“三爻”，古人用以預測命運的無窮變化。

《黃帝內經》中用經絡闡述生理病理，陰脈有三，陽脈有三。疾病可以發生多種傳變。

就連古人講故事，一波要有三折，一唱要有三嘆，退避要三舍，約法要三章，禪讓要三辭，盟誓要三生，成婚要三拜，草廬要三顧，大禹要三過家門，孔明要三氣周公瑾，宋公明要三打祝家莊，孫悟空要三打白骨精，金鴛鴦要三宣牙牌令，王安石要三難蘇學士，白玉堂要三探沖霄樓，唐伯虎要三笑點秋香，呂洞賓要三過洞庭湖三戲白牡丹。

綜上，“三”在古人的哲學認識和生活中都佔有重要地位。

如果確實如此的話，首先就得更正一下問題中的一點兒小錯誤：天壇與圜丘壇二者實為一體，而不是同等的並列關係。圜丘壇就是指天壇的南壇，是天壇內壇南端的核心建築；而天壇的另一部分核心建築，則是位於天壇內壇北端的地壇，也叫祈谷壇，我們在天壇內看到的藍（色琉璃）瓦金頂的三重頂圓形大殿名叫祈年殿，系祈谷壇所屬的主要建築。抱歉，並非江郎在此有意賣弄地浪費時間多做介紹，主要是因為在下十分懷疑題主是否錯把祈年殿誤作為“天壇”，所以才會有“天壇、圜丘壇”並列的提法，故多此數筆，囉嗦勿怪！

下面先來回答問題：天壇內的圜丘壇、祈年殿等，只所以都建築為三層，是古人“天人一體”思想的集中反映，更是華夏先民們敬天畏地意識形態的典型外在體現！“為什麼都是三層”呢？因為不管是圜丘壇，還是祈年殿，都是封建時代帝王們祭天祀地、祈谷禱豐的重大神聖場所，是溝通天地、連通神人的莊重神秘、肅穆聖潔的莊嚴典禮之地，必須嚴格遵循上古流傳下來的天地神人溝通交流之規儀，否則無法將皇帝的尊崇、祈福等祭祀的原因和目的順利傳達給相應之天地神靈的話，則祭天祈福就會成為整個一套徒惹人笑的鬼把戲兒，那又耍來何用？

剛說過只所以把壇、殿等建為三層，主要是古之規儀而決定的，那麼天壇內的大多數主要建築均為三層，利用的又是哪些理論呢？

一、“三才”理論：古人認為，在人類所處的空間範圍之內，高空中目所難及之處的世界中，是有著另一個名為“天（蒼天、青天、離恨天、長生天、九重天、三十三天……等等大約都在該區域內）”的空間存在的，而且在天上還存在著一個主宰、掌控整個世界的超人類高等生物群體，是為神仙，也就是天以及天才；而在人類無法探知的地面之下，與天相對應地存在著另一個空間世界，即為地，且那裡有地府、有地獄……是人類死亡之後的迴歸之地及重新投胎轉世的必須經由場所，而且有管理機構和管理人員，是謂閻君、判官及陰司吏員鬼差們，而古人把這個臆想中的世界稱之為地或地府，而其間的神靈鬼差們則稱為地才；而天地之間人類所處的這個氤氳世界，則被稱為人或人界、人間、人世、人世間等，而人之中的高等級者則就是人才！所以古人祭天之所把壇築為三層，最常用的設計理念就是頂層外圓、稍小而象天，底層外方（亦有個別為內方）、最大而法地，中層則多為八面（象八方、八卦）、九面（象九州、九宮）、直徑適中而象徵人類所在的人界，總應“天圓地方”、“天高地卑”之大象，而以人居其中，上通天而下接地，溝通天地正氣，乘天之恩賜、得地之澤惠而化生萬物，養育兆民百姓！故凡祭祀天地神靈、祈福禱豐之祭壇、祭殿等祭祀場所，幾乎大多都為三層建築！

“三才”在過去還有許多其他的說法，比如“三元”、“三氣”、“三極”、“三儀”、“三靈”……等等，其實指的都是“天、地、人”三位一體，但在某些地方的用法不太一樣，所以具體名稱也會有所差異。

二、“三生萬物”理論：老子《道德經》雲：“道生一，一生二，二生三，三生萬物……”何為“道”？“道法自然！”那麼“自然”又是什麼東東呢？也拽句文：“自成而然者也！”其實就是“自己生成就是如此這樣子的”而已！“自然”，自主形成，無後天干預因素，純稟天地陰陽之正氣而生就如此，所以才能“法”之而成“道”。引之於築壇，即為承天地之大運、正氣而建築之，一以承天，二以接地，壇築三層以祈福禳災祭天祀地，承天地之福德、得三生萬物之化氣，而將祭祀所得的福澤恩惠轉化澤被於天下億萬百姓，此正用“三生萬物”之大義也！若是不把壇建為三層，皇帝就為自己求點兒福，那還怎麼去唬弄老百姓？

三、《易經》理論：壇建三層，其中暗取《易經》中“易有太極，太極生兩儀，兩儀生四象……”大致意思就是說：世界原本是無極的，在漫長的發展進化中變成了有極；由於地球的長期運動、變化，所以逐漸形成了太極；太極生成了陰、陽兩儀（一層），陰陽互交就生成了四象（二層），陰陽再與四象互疊就形成了八卦；八卦成，而天下萬物則生！如果多看些古建築的外在形制，便自可深刻體會，頂層圓形象太極（兩儀）以接天承福，底層方形象四象以受地澤，中間多為八卦、八方以生萬物、澤被萬民，如此形制的古建築可以說比比皆是！不然，還真以為那祭壇的形制是隨便亂倒飭的啊？

四、數字本身的特性：荀子注《易·師》“王三賜命”曰:“三者，陽德成也。”可見，在古人的認知中，認為“三”這個數字是“陽德成也”的吉祥數字！而“陽德成”這一概念，顯然對建設祭壇之類的祭祀場所而言，是至關重要的！若“陽德”不成，建了座祭壇而主祭者卻因祭壇的原因而被神靈認定為“無德”，而在祭祀時不予賜福，豈不一切全都抓瞎？

且古人又言：“三者，數之小終。”可見這“三”又是個階段性大圓滿的吉祥數字！

五、數字的陰陽理論：在古人的分類中，單數屬陽，雙屬為陰。而在古代的建築學中，“陰數”都被認為是非常不吉利的，所以建築的數量、高度等，所有與之相關的數字中，幾乎是沒有陰數的！比如過建建房多為三、五、七、九間，而沒有誰建房會去建二、四、六、八間；建樓、築塔會建成一層、三層、五層、七層、九層，而幾乎見不到有二、四、六、八層的，如現存名塔多為七層磚塔、九層妖塔、十一層高塔、玲瓏寶塔十三層等，誰聽說過哪裡有雙數層數之塔的嗎？不僅塔，樓亦如此！

另在古代的數理之中，一為陽之始，也為初陽、少陽，有剛剛生髮、剛開始起步之意，喻理雖好，但其中多有不太成熟、不太穩中之意，故一般不用；而九則為老陽、為數之極、為數之終，太過不及，又因九與五均暗中隱涉有九五至尊等意，故非皇家一般不會考慮用九或五，否則即有可能因犯忌而惹禍招災；七雖亦吉，但因其已過中（中即數五），也就是開始走下坡路，不再上升、向上進步等，故其意義當然不如數三的喻義積極、吉祥，所以在機會均等或近似的情況下，古人絕對會選三而不用七！若仍未能全部理解，可自行查詢、歸納下古時帶有數字的詞語，看其中有“三”的成語是不是最多、運用最廣泛、喻意最吉祥？故此，天壇之主要建築層數為三，當然亦有此中趨吉向好之意所致！

以上僅為個人管見，如有謬誤不足之處，尚祈諸位師友不吝賜教指導，則不勝榮幸之至！