資本家和富人會用兩種方式麻痺普通勞動人民。遊戲和娛樂。你會發現，開啟手機或電視，總有些會暫時麻痺我們的神經。開啟網路，你會發現那麼多人崇尚明星，甚至某明星表演個二次方程式，就會讓粉絲大呼了不起。

遊戲本身是無害的，世界上玩遊戲的那麼多，而且玩出名的也很多，為什麼還有一些人死了呢，是因為他們沒有自制力，這不能怪遊戲。

希特勒說過：不需要年輕人有判斷力。只要給他們汽車、摩托車、美麗的明星、刺激的音樂、流行的服飾，以及對同伴的競爭意識就行了。剝奪年輕人的思考力，根植他們服從指導者命令的服從心才是上策，讓他們對批判國家、社會和指導者的人保持一種動物般的原始憎惡，讓他們堅信那是少數派和異端者的罪惡，讓他們都有同樣的想法，讓他們認為想法和大家不一樣的人就是國家的敵人

你好，關於這個問題我的看法如下。

剛好有一本比較著名的書就叫作《娛樂至死》，作者是著名的媒體文化學家“尼爾·波茲曼”，他在書中確實很好地詮釋了什麼叫做真正的“娛樂至死”。

首先很顯然的，“娛樂”屬於人類正常的一種需求，但“娛樂至死”指的則是“因娛樂而忽略嚴肅知識的學習和嚴肅資訊的攝取”，這樣的現象才屬於“娛樂至死”。

我舉個例子來進行說明吧，比如說在電視上收看辯論比賽，假設說此時有兩名觀眾A和B，觀眾A在觀看的時候全程只在意辯手們的具體言論內容，包括言論的針對性，發問和質疑的角度以及邏輯合理性；而觀眾B卻因為關注辯手們的神態、語調、音色甚至肢體動作而忽略了他們的言論內容。在這個例子中，觀眾B就屬於尼爾·波茲曼書中所說的“娛樂至死”的一群人，因為他們僅僅關注低階的感官刺激而已。

所以玩遊戲是否屬於“娛樂至死”完全就看玩家自己的態度，假設一名玩家能夠做到在不玩遊戲的時候自律地工作、學習，對直接、短期的感官刺激沒有那麼依賴，那麼就不能說這是一種“娛樂至死”的行為；而如果一名玩家除了遊戲之外排斥其它的一切知識和社會資訊的話，那麼很顯然他就處在一種“娛樂至死”的狀態。

你好，關於這個問題我的看法如下。

剛好有一本比較著名的書就叫作《娛樂至死》，作者是著名的媒體文化學家“尼爾·波茲曼”，他在書中確實很好地詮釋了什麼叫做真正的“娛樂至死”。

首先很顯然的，“娛樂”屬於人類正常的一種需求，但“娛樂至死”指的則是“因娛樂而忽略嚴肅知識的學習和嚴肅資訊的攝取”，這樣的現象才屬於“娛樂至死”。

我舉個例子來進行說明吧，比如說在電視上收看辯論比賽，假設說此時有兩名觀眾A和B，觀眾A在觀看的時候全程只在意辯手們的具體言論內容，包括言論的針對性，發問和質疑的角度以及邏輯合理性；而觀眾B卻因為關注辯手們的神態、語調、音色甚至肢體動作而忽略了他們的言論內容。在這個例子中，觀眾B就屬於尼爾·波茲曼書中所說的“娛樂至死”的一群人，因為他們僅僅關注低階的感官刺激而已。

小高下課了，他是一位博士，每天忙於學業和事業之間，時間恨不得掰成兩半，遊戲更是沒有時間去玩了。

每個人情況不同，娛樂至死，我想，三觀正和正常經歷的人應該不會吧，我身邊沒有這樣子的人，我想，我們都不會是。

遊戲在每一個人心中都扮演著不同的角色，有著不一樣的意義。柏拉圖說“遊戲是一切幼子（動物的和人的）生活和能力跳躍需要而產生的有意識的模擬活動”。亞里士多德說“遊戲是勞作後的休息和消遣，本身不帶有任何目的性的一種行為活動”。而在現代社會的今天，遊戲狹義上已經等同於電子遊戲。著名遊戲文化公司索尼的首席創意官拉夫科斯特說“遊戲就是在快樂中學會某種本領的活動”。

遊戲在我們的生活中更多是在扮演一種娛樂休閒的角色。玩遊戲是否娛樂至死不在於遊戲而是在於玩家。無論任何事物都是具有兩面性的，事物是客觀的，而我們人是主觀的。如果我們自己把玩遊戲只是當作一種自我的調節和解壓方式，那遊戲與我們的個人是一個正向的關係。甚至能為我們帶來一些意想不到的好處。

在物質條件日益得到滿足的今天，人們對精神上的需求越來越強烈。被稱為第九藝術的遊戲已然成為了許多人的重要娛樂方式。在生活壓力逐漸增大的今天，遊戲所產生的正面效益例如解壓，娛樂，社交等對於人們非常重要。

現代社會的遊戲不止扮演著娛樂的作用，現在許多遊戲題材都開始涉足歷史、藝術、文學、天文、體育、哲學等領域。不誇張的說玩家可以在優秀的遊戲當中學習到許多有用的知識。我曾經在《刺客信條》系列作品中看到了文藝復興時期美輪美奐的羅馬城；也踏足過一往無際的撒哈拉沙漠去一睹那古埃及迷人的倩影；我遊歷過古希臘時期像珍珠一樣灑落在愛琴海的諸島，也曾經以第一視角親眼見證了巴黎人民攻佔巴士底獄.....遊戲已經不僅僅只是為我們帶來快樂這麼簡單了，也許某天你緩過神來你會發現它真的教會了你許多。

在今天人均網民的時代，帶來的是人們的社交逐漸從現實而轉向了虛擬網路。所以自然而然遊戲也逐漸開始扮演起了社交的重要角色。遊戲搭建起的關係是比較單純和美好的，有越來越多的玩家在遊戲中結識了自己的朋友，知己甚至配偶。

你看只要你是正確的使用遊戲，你會發現遊戲只是我們生活中的一項附屬品，它會讓我們整體變的更好，與我們的個人發展緊密結合。但是任何事物都需要辯證看待，遊戲依然有屬於它的原生之罪，它的成癮性依然是我們在生活中無法去避免的問題。

猶記得十幾年前的一篇報道講到遊戲就是“電子海洛因”，說電子遊戲導致了一部分孩子或者成年人玩物喪志，不思進取，最後人生盡毀。作為一個也是從那個時代走過來的人，我承認電子遊戲在客觀上是成為了導致這一切的載體。但是我認為這不是遊戲的錯，這是玩家的不理智行為導致的結果，電子遊戲自誕生起就只是一個客觀事物，只是不同的人在使用它時產生不同的效果，任何事物都是雙刃劍。我不相信禁止遊戲之後因遊戲而墮落的人會就此改邪歸正，遊戲只是剛好在那個節點出現而已，他也可以因為小說、電影、酒吧、舞廳等等而墮落。歸根結底，正確來說應該積極引導青少年樹立正確，理性的玩遊戲模式，讓青少年意識到遊戲只是生活的點綴。遊戲廠商也應該積極承擔起社會責任感，成癮性不是遊戲的錯，但我們應該把危害降到最小，近年來我也看到越來越多遊戲廠商開始出臺未成年的保護政策，例如限制遊戲時長等做法，我相信只要整個大環境和教育不滑坡，遊戲和孩子們的成長是正向的。

（圖片均源於網路）

丙下課了，他是一位博士，每天忙於學業和事業之間，時間恨不得掰成兩半，遊戲更是沒有時間去玩了。

每個人情況不同，娛樂至死，我想，三觀正和正常經歷的人應該不會吧，我身邊沒有這樣子的人，我想，我們都不會是。

如果追溯游戲的數十年曆史的話，遊戲確實能夠可以“娛樂至死”的目的。在網路遊戲傳奇、魔獸世界等剛盛行的那些年，無數年輕人沉迷遊戲中的世界，有一部分還因此荒廢了學業和工作，甚至還引發了各種社會不良事件和悲劇後果。那一代玩遊戲的年輕人往往還被冠以“網癮少年”的稱呼，而當時社會解決這些問題的方式也很簡單粗暴，楊永信教授的“電擊戒網癮”就是一個縮影。

總結起來，是否娛樂至死往往是由人決定的，而不是由遊戲決定的。有些人把遊戲當做消遣的方式，用來打發閒餘時間；有人把遊戲作為一種事業和夢想，透過遊戲實現自己的人身價值；只有那種毫無目的、渾渾噩噩的人，才會一味的沉迷遊戲世界，讓自己“娛樂至死”。

首先從兩個方面解答，一，什麼是娛樂至死，二，玩遊戲是否屬於娛樂至死，它會給我們帶來什麼影響。從這兩個方面來解答。

一，什麼是娛樂至死？這個觀點是波茲曼提出的一個概念，可以解讀為兩種寓意，一種是我們正走在向死而生的娛樂化道路；另一種寓意是娛樂摧毀了我們的文化。在娛樂至死的序言中，波茲曼提到兩種重要的預言，一種是喬治·奧威爾在《1984》一書的預言：人類會因為思想管制而失去自由，我們的文化是受制文化；另一種是作者赫胥黎在《美麗新世界》一書中預示的憂慮：人類因為崇尚技術，而喪失思考能力，人們在享樂中失去自由。奧威爾害怕的是那些強行禁書的人，赫胥黎擔心的是失去任何禁書的理由，因為再也沒有人願意讀書；奧威爾害怕的是那些剝奪我們資訊的人，赫胥黎擔心的是人人都在汪洋如海的資訊中日益變得被動和自私。奧威爾擔心的是我們的文化成為一種受制文化，赫胥黎擔心的是我們的文化成為充滿感官刺激、慾望和無規則的遊戲的庸俗文化。換一種說法是，奧威爾擔心我們所憎恨的東西會毀掉我們，赫胥黎擔心的是，我們將毀於我們熱愛的東西。

波茲曼認為，現代社會，電視讓內容的一切傾向娛樂化，這種娛樂化的會話方式讓文化失去

了生命力。這就是娛樂至死的時代。至於這個觀點消極嗎？每個人都有自己的思考。

二，玩遊戲是否屬於娛樂至死？一直以來，拙於文字窘迫的表達能力，不知如何去反駁。這一切都在《娛樂至死》一書中找到了答案。想要有出色的思辨能力，不是透過聽別人的幾場演講、培訓就能得到的，更不可能透過漫畫、動畫、電視、遊戲所能達到的，而是要經由一場艱苦決絕的鬥爭才能獲得。一切讓知識變得更娛樂的行動，都是一種愚弄；一切讓知識經由個人意見領袖匯出的行為，都是一種媚俗。獲得知識是一件困難的事情，需要付出代價、耐力、汗水。而玩遊戲是否屬於娛樂至死，我認為不屬於，娛樂是消遣是帶來快來的東西，本身和致死扯不上關係，但是如果你要從遊戲中想獲取知識等有價值的東西不是很容易，因為一是效率問題。看幾十部漫畫書、動畫片，可能抵不過看一本書帶來的收穫。二是邏輯思維訓練。只有在閱讀書籍中，我們才能獲得良好的邏輯思維訓練。問題是經由漫畫、電視的一代人，已經由看，代替了讀。他們不是在讀書，而是在看書。你，真的讀完了一本書嗎？艾德勒說，如果不做讀書筆記，不對一本書做評論，就不算真正完成了一本書的閱讀。三是系統性。文字，不能脫離語境，書籍中，有結構，有上下文聯絡，甚至可能開篇的一句話與結尾的一句話相互呼應，結合在一起能讀到更多。這種系統化的訓練，是無法在其他媒介資訊中獲得的。當然，和波茲曼一樣，我並不反對，漫畫、動畫片、電視、新媒體、遊戲等等娛樂內容。只是，不要把這些娛樂化的內容，打著知識與教育的幌子出來騙人。

丙下課了，他是一位博士，每天忙於學業和事業之間，時間恨不得掰成兩半，遊戲更是沒有時間去玩了。

每個人情況不同，娛樂至死，我想，三觀正和正常經歷的人應該不會吧，我身邊沒有這樣子的人，我想，我們都不會是。

我的意思是遊戲中的高度影象影片化資訊以及各種反饋機制會不會造成思考能力退化，也就是娛樂至死的現象.可能我的表達有點問題，再玩一把，太香了。

每個人情況不同，娛樂至死，我想，三觀正和正常經歷的人應該不會吧，我身邊沒有這樣子的人，我想，我們都不會是。

玩遊戲至死屬於，長期過度勞累而得病。

用一個成語就是積勞成疾

病從何來？我們常說病來如山倒，病去如抽絲。其實得病並非如洪水猛獸一樣剎那即到，而是一種逐漸積累的過程，到了那個臨界點後，才會傾刻間由量變到質變。我們只有在平時的生活中避免“五勞”，才會遠離疾病。

第一“勞” 即久視傷血

中醫認為，如果一個人長時間不停地看東西，就會傷血。比如現在很多人每天都不停歇地看電視、看電腦，眼睛一眨也不眨，這樣久了就會傷血。心主血脈，所以久視會傷心神。這種病症現在太多了很多小孩兒都愛上網玩遊戲，玩起來不管不顧的，沒完沒了地盯在電腦螢幕上，一動也不動，時間長了，輕者傷血傷心，重者會出現精神病症。

很多家長對此掉以輕心，在他們看來，不是玩玩手機嗎，哪還至於患上大病啊？其實問題很嚴重。久視傷血、耗神，血與肝和心都有關，所以會傷害到心和肝的功能。

第二“勞” 即久臥傷氣

人總是躺著，不愛活動，是脾溼過重的象，這樣的人全身氣機不暢，久而久之必患疾病。

第三“勞” 即久坐傷肉

如果一個人總是坐著不動的話，就會傷肉，傷肉其實是指傷脾，因為中醫認為脾主肌肉。久坐暗耗的是元氣，傷的是脾，脾主運化，人總是坐著不運動，脾的運化不好，就不能產生“水谷精微”，也帶不走身體代謝出來的垃圾與水溼，這樣就會造成身體虛弱以及溼氣太重的問題。所以我們不能久坐不動，要注意坐下後不久就要站起來走動走動。

第四“勞” 即久立傷骨

人的站立是需要骨頭的支撐，站立過久 ;yi會損傷腰、膝、腿、脛等部位的關節。中醫認為腎主骨，所以傷骨就是傷腎。

第五“勞” 即久行傷筋

人走路走得太多了，過於勞累就會傷筋。中醫認為，肝又主罷極之本。“罷極”是什麼意思呢？就是耐受疲勞的意思。人的運動能力屬於筋，又稱之為“筋力”。因肝藏血、主筋，所以肝為人體運動能力的發源地，如果過分勞累就容易傷到肝。

以上就是《皇帝內經》裡所說的“五勞”。人之所以得病很大程度上是“積勞成疾”。積勞成疾的一個關鍵的字就是“久”字，做任何事情都不可以過度，要有一個限度，我們要學會守其法度，學會勞逸結合，掌握好各個方面的“度”。

遊戲本身是無害的，世界上玩遊戲的那麼多，而且玩出名的也很多，為什麼還有一些人死了呢，是因為他們沒有自制力，這不能怪遊戲。

你好！遊戲本身是無害的，世界上玩遊戲的那麼多，而且玩出名的也很多，為什麼還有一些人死了呢，是因為他們沒有自制力，這不能怪遊戲。

讓人們忘記時間的方法，當然是娛樂至死，看手機玩遊戲看電腦看電視夜場嗨，瘋狂幹活沒時間想事情，看書，因為本身就沒有時間這個東西存在，而人的心理壓力鬱悶等生理現象會讓人覺得時間過得度日如年或者愉快如秒，其中胡思亂想的空間時間可好可壞，時間它只是一種幻覺和概念，因為追逐最早發明時間的並不知道到底是怎麼發明的？最早出現日曆的是古埃及，人類最原始的時間發明可能應該是戰爭，誰發明了時間對方不知道就會出其不意總是戰勝，最後大家都知道了，才到一天二十四小時一年四季變化和地理地域氣候時間差來區別，所以每個國家地區都有一個屬於自己的歷法時間差，而這個東西是誰給和誰定義權力很重要。。。感謝悟空，我是戰神，一個專注遊戲領域的博主，我們下期見！