歷朝封建皇帝集權力於一身，其大臣就如是打工者，你的存在一旦對皇權造成威脅，就必須將你除之，在個人崇拜，集皇權於一身的君王就有權隨時將你處死。所以說君要臣死臣不得不死。

因為孔孟之道描述的君臣關係是奴僕關係，是從屬關係，是擁有與被擁有的關係。它把國家劃入了皇帝個人名下，普天之下，莫非王土，率土之濱莫非王臣。君叫臣死，臣不得不死。也就是國內所有的物質，都是黃帝個人財產，黃帝對於各人財產怎麼處置都合理合法，想毀就毀，想扔就扔！

儒學，由孔子創立，經孟子發展，由董仲舒獨尊，由朱熹篡改，五四拋棄。孔子當初的君臣是君對臣義，臣對君忠，孟子是君臣君民同樂，朱熹是君要臣死，臣不能不死。中國的封建社會唐宋以前皇帝難當，明清臣子難幹！整個歷史是統治者對臣子越來越控制嚴密，越來越殘酷。

君有至高無上的權力，君讓臣活臣就好好的活著盡忠，君若看臣不順眼，讓臣死就得死，死前還得行大禮，口喊”謝主隆恩”。不過君如果不分青紅皂白，一概視臣如草芥，那自然臣視君為寇仇了，犯上作亂是順理成章的事，否則”五七一工程紀要”是怎麼來的？

一句俗話說的特別好，“君前臣如走鋼絲，步履時刻要謹慎，不聽話者掉腦袋，伴君如似遇虎險”。皇帝就是一言九鼎國有之主，國家就是他個人的天下，天下美女歸皇帝，幾萬佳麗歸一身，叫你咋地你咋地？不聽話的就叫你腦袋踢足球！伴君如伴虎，時刻要小心自己的小命，做人有點太難了，還是遠離皇帝做事為好，天高皇帝遠，君令有所不受，我的天地就有我做主，我自己的一畝三分地，我自己說了算。

君臣就是競爭成王敗寇關係！這本來就是自然世界歷史第一動力人為了玩零和遊戲設計的遊戲規則，奈何扮演零和遊戲角色的人演技太高，太認真了，忘記了自己是演戲，不是真的了，這就玩零和遊戲不成，反被零和遊戲玩弄人了。

封建社會，皇權高於一切。君叫臣死，臣必須遵旨去死。君視臣如草芥，臣視君如寇仇。封建帝王也要尊重臣子，所謂君買臣心。這樣，臣子才能更忠心於帝王。如果帝王視臣子如草芥，臣下就會生厭惡甚至反抗之心。歷史上，武王伐紂，就是明顯的例子。

中華文化是相互傳承的，所謂的孺家只不過是我們民族文化的總結，孔子師承於老子，細細閱讀道德經，你會發現老子的所著基本為哲學理論，倡議有“德”，有道，孔子將德發揚光大，提出很多道德規範，逐步形成民族的形為準責，其中又延續了上古流傳下來的民族習俗，例如三從四德就出自周禮，是幾百年周前民族規範，周天子後期的君，王，秦後稱皇帝，而孟子又是孔子思想的延續與傳承，思想觀點大同小異，例如君君臣臣，古漢語原意為，君必須按君的標準衡量自已，臣必次按臣的標準衡量自己，這是一箇中性用語，即無上下關係，又無隸屬關係，語意很模胡，這與他的中庸之道相一致，孟子進一步解釋，君視臣如草芥，臣使君如寇仇。太直白了。立場馬上對立了，成平等關係了，設立了先決條件，你仁我義，你不仁我就不義，這那有狗屁上下隸屬之說呢？墨家又與孟子思想更激進，這一派乾脆主張人人生而平等，這一政治主張比希臘文明耍早800餘年。而法家以商鞅韓非子為代表，主張君權神授，著名論斷即君叫臣死，臣不得不死，父叫子亡，子不得不亡，所謂的法家，並不是現代社會的法律家，而是方法家，就是專為維護帝王統治的方法，孔孟主張的法律，反連坐，講疑罪從無，立法為民，他們所謂的以德治國施仁政，是專為君王定的條條框框，與老百姓毛關係都沒有，其主張君王不但守法而且還要是有德之人才能執法，無德就不能治國，即使你無德其碼也要施“仁政”，用洋毛子話說要人道，用現代漢讀解讀，你還要“人性化”執法。難怪幾千年統治者都將孺家這紅帽子頂在禿頭上，陽奉陰為，兩千年的獨裁專治，請問哪一個帝王沒用法家的御民五術呢？漢武大帝，由於大權旁落，為了政治需耍廢除了無為而治，明目張膽用法家吧，又是高祖推翻的暴秦，你將前朝批的體無完好大，罵的狗血噴頭，只有戴上“孺家”這頂紅帽子，獨尊孺術，又不願受約束，董仲舒就進行閹割，朱熹老大人的“孺”成了偽孺，又回到了韓非子君叫臣死，臣不得不死，成了漢朝特色的孺家學說了，這與孔孟學說牛頭對不上馬尾了，成了四不像的怪獸，任何學術理論思想左右不了統治階級，這或許就是歷史發展吧，不管對與錯，都是我們民族發展歷史，尊重歷史，尊重先祖，毛主席說過，保留精華，去除糟粕，就是弘揚民族文化時，對不好的不應整天辱罵先祖，而是去除就行了，好的保留，再不斷創新，不斷髮展，

君主在房上，大臣在房下，下面找漏點，上面堵窟窿。上下不一致就產生了矛盾，領導藝術不同，處理也不同。由於儒家文化根深蒂固，中國沒有從體制上產生君主立憲。出現奴隸制的怪現象就不足為奇了。