品粗茶淡飯，看雲捲雲舒。

享受這種恬淡自然、心底踏實的生活。

功名利祿，如果不是正當途徑所得，在我看來，就像天上浮雲一樣，虛無縹緲。

理解之一：富貴如可得——利無不可

孔子的粗茶淡飯、枕肱自樂的行為，並非過程，而是選擇之後的結果。但並非唯一的選擇。儒家思想並不拒絕“利”。孔子也說過“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉”，可見他的教育是有償的；還說過“富貴如可得,雖執鞭之士,吾亦為之”，可見孔子是不拒絕富貴，即利的。

老夫子並非高高在上的泥塑木雕，而是生活在煙火人間的真實的人，孔子和孔子之徒，也同樣有對“美好生活的嚮往”，這一點和以後自視清高、口不言錢的偽君子，是一個鮮明的對比。

理解之二：義以為質——義不可無

但孔子的理性在於，他的需求是有原則、有層級的，在可以充當底層勞動者，即“執鞭之士”而追求富貴的同時，仍清醒地認識到“見利思義,見得思義”，把義作為頂級的追求和圭臬，合之則得，不合之則棄。義從來不是晉身幹祿之階，而是內心深處崇高的嚮往與固執的堅守。

理解之三：君子喻於義,小人喻於利——利義權衡

當利和義發生衝突的時候，孔子的答案直接而簡單，“不義而富且貴，於我如浮雲。”不知道老夫子是否在此幽了一默？浮雲者，可望而不可及，並非不想，而是不能。固有的道德準則與訴求使他自然而然地趨義而遠利，但在清苦生活的同時，樂於心靈滿足、道德無損的同時，仍然如仰望浮雲一般，對利有所遐想的同時，仍會清醒地認識到，不義而富且貴，便如天上浮雲，何有於我哉？

後世孟子在此基礎上，提出了“捨生取義”的更高階訴求，在根本上不違孔子的原意，一個是利如浮雲，一個是生亦我所欲也，歸根到底，是理智戰勝慾望的過程，即便這個慾望是生命、是美好生活、是心中割捨不掉的思念。

對此應當如何決斷？孔夫子不惜採用最簡單的“非此即彼”論調，其實以孔子之智慧、之眼界，不可能不知道天下並非只有君子與小人，但在利義糾纏之下，生死一念之間，長期堅持的操守面臨挑戰之時，一念之差，天堂地獄，不為君子，即為小人。

後世儒生，常常講“孔曰成仁，孟曰取義”，其實他們說的只是結果，而忽略了孔孟二人在利與義之間權衡計算的過程。人皆有慾望，可是當慾望與自己的精神追求與道德判斷產生齟齬之時，每個人都有機會成聖賢、成英雄、成凡夫俗子、成卑鄙小人。雖然這句話流傳久遠，可在後世人們的心中，聖賢英雄，永遠都是少數，很多時候，並非是我們沒有選擇權，而是我們放棄了選擇。

簡單理解這句話的意思是：粗茶淡飯，拿胳膊當枕頭，這樣的生活也有快樂。做有害社會的事卻既有財富又有名望，在我看來只是暫時的，如同浮雲。首先孔子所說的“樂”，並非物慾得到滿足的“樂”，是得道的樂。（子貢曰：“古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道得於此，則窮通為寒暑風雨之序矣。”）再有孔子並不拒絕富貴名利，他拒絕的是不義之財和無功之䘵。（子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。）

儒家認為德為器、福為水，器大則福大，器小則易盈。一方面，個人修養和能力高的人，不愁沒有發達的機會，所謂“學也，䘵在其中矣；另一方面，個人修養和能力差的人，即便獲得富貴榮華，也守不住，甚至可能招來無妄之災，所謂“德不配位，必有災殃”。陳頤曰：“德善日積，則福祿日臻。德逾於祿,則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。”

儒家崇尚的是積極進取、勇擔責任的人生觀，所謂“天行健，君子以自強不息”；他們能享受孤獨和清貧，正是一個儒者真正強大的表現。也只有修煉出強大的精神世界，才會有能上能下、進退裕如的淡定與從容，否則何以談得上”窮則獨善其身，達則兼濟天下“！

快樂是人生活的目的，能讓人快樂的有“富”有“貴”還有“義”，“富”滿足的是利慾，“貴”滿足的是名欲，“義”滿足的仁欲，也就是關愛社會的慾望。

關愛他人和富貴並不矛盾，和富貴矛盾的是自私自利，自私自利得來的富貴不能長久。

很容易理解，就是說安貧樂道的生活，對作者來說也是快樂的。如果失去道義而換來的富貴，對作者來說就像浮雲一樣。表現了作者高潔的志向。其中飯疏食飲水，曲肱而枕之是說粗茶淡飯，晚上睡覺連枕頭也沒有，把手臂彎曲起來當枕頭。是用來形容清貧的生活狀態的。

粗茶淡飯對我來說夠了，平淡就是真；能夠安穩枕著胳膊睡個覺，平安是福。君子愛財，取之有道。如果取不義之財而得富貴，那種富貴和財富對我來說就像是空中的行雲，過眼而已，不屬於我。

安貧樂道，粗茶淡飯，胳膊枕在頭下，樂得逍遙自在，不擇手段得來的富貴，就像浮雲一樣，我不屑一顧，。

君子愛財，取之有道，貧窮快樂，富貴多憂，富貴之人，擔心地位不保，窮人無所謂，人要豁達大度，既然發不了財，生不逢時。你又沒當官的命，就順其自然吧，無憂無慮過生活，嘴是過道，咋慣咋行。高樓大廈，夜眠八尺，人生不過如此而已。何必患得患失，得過且過吧！

賢愚千載知誰是，滿眼蓬蒿共一丘。

隨貧隨富且歡笑，不開口笑是痴人。

【1】飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。

吃的不精細，喝的只是水，睡的條件也一般，這樣是苦嗎，當然是苦的，但是樂在哪裡呢？樂當然不是因為吃苦本身，而是吃苦之外。就比如你從事的工作，工作雖然很苦，但是你如果足夠理性，追求工作的意義，就不會因為暫時的辛苦而完全沒有樂趣。

【2】不義而富且貴，於我如浮雲。

首先，強調了做人的準則——義，它比富貴還重要。

如果達到義，那我們追求富貴理所應當。孔子還說了，如果能達到富貴，叫我趕大車也行。孔子不是出世的人，只是強調在獲取我們慾望時候，別忘了原則。

【3】孔子極力提倡“安貧樂道”，認為有理想、有志向的君子，不會總是為了自己的吃穿住而奔波的，“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，對於有理想的人來講，可以說是樂在其中。同時，他還提出，不符合於道的富貴榮華，他是堅決不予接受的，對待這些東西，如天上的浮雲一般。這種思想深深影響了古代的知識分子，也為一般老百姓所接受。

子曰："飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。"孔子說，吃粗食，喝涼水，彎著胳膊當枕頭，快樂也就在其中了。用不正當的手段得來的財富，對於我來說就象天上的浮雲一樣。

孔子極力提倡"安貧樂道"，認為君子謀道不謀食。他特別讚揚顏回"一簞食"精神。可對於普通百姓來說，卻是天天為名利而奔波。"天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。"當然，孔子也不是苦行僧，正當的生活還是必要的。君子愛財，取之有道，決不能以損害別人的利益為代價去成就自己的名利。透過不義的手段而取得榮華富貴，是堅決不能做的。不義的榮華富貴，如天上的浮雲一樣，來得快，去得也快。

人的生命和所用財富都是有限的，我們要看開一切，看淡一切。學會熱愛生活，熱愛生命。廣廈千萬間，夜眼不過八尺；家財有萬貫，一日不過三餐。

1、改變不了外在條件，就改變內心的想法。

痛苦、不快樂的根源就是來自內心的無盡攀比。

無法改變機遇、平臺等外在條件，無法改變粗茶淡飯、甚至貧窮困頓的生活條件。

那就改變一下內心對快樂的理解。

才華追不上慾望，能力追不上富貴，品德配不上位置，

都會讓人不快樂。

何不認清自我，做一些和自身能力才華相稱的事。

不去攀比別人，就可以收穫屬於自己的快樂!

2、用不義的手段獲來富貴，潛藏仇怨危機 ，不如把它當做過眼雲煙。

富和貴是塵世間人的共同慾望，本身沒有錯，錯在取得富貴的不義手段。

不義的富貴往往潛藏著損人利己、謀奪害人惹下的仇怨。

這些仇怨不會平白消逝，一定會在某個機會爆發出危機、兇險。

既然明知這樣是不好不對的，為什麼不把不義的富貴當做浮雲看呢？

君子愛財，應取之有道！

《論語》是儒家經典。《述而》中這句話表現了孔子的一種生活態度。首先要明確，孔子不是不愛財，只是君子愛財取之有道。在《述而》中還有一句話子曰：“富而可求也①，雖執鞭之士②，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”【註釋】①而：用法同“如"，表示假設的連詞。可求：可以求得，指道理上可以求得。②執鞭之士：古代的天子、諸侯和官員出人時手執皮鞭開路的人。意思指地位低下的職事。【翻譯】孔子說：“財富如果可以合理求得的話，即使是做手拿鞭子的差役，我也願意。如果不能合理求得，我還是做自己所愛好的事。”“不義而富且貴”就是透過不道義的手段得來的富裕顯貴。孔子認為如果合理合法，不違背道義的財富，就可以追求，即使身份低微。反之就做自己喜愛的事兒吧。違背道義去賺取鉅額財富，是可恥的。就比如當下，馬化騰是中國的首富，比馬雲總資產多289多億，但他的遊戲產業給國民帶來了什麼？給國家帶來了什麼？我們看到一件件孩子或成人充值，打賞給主播鉅額財富的案例，也看到一個個孩子沉迷在遊戲中荒廢學業的事件。馬雲雖然未排到首富，但人們更欽佩他。因為他給世界帶來的是服務，是便捷。他關心農村教育，在行動中回報社會。他不是靠毀滅別人的人生賺取自己的財富。孔子認為這樣的財富不要也罷。那就過一種安貧樂道的生活吧：吃粗茶淡飯，喝著白水，枕（應讀四聲）著自己的胳膊，這種生活也會讓我覺得輕鬆快樂。不道義取得的富貴對於他老人家就如浮雲一樣。6這是一種堅定的生活原則，也是一種正確的價值觀。我們不必羨慕那些靠非法取得財富的人，即使你很貧窮也無需在這些人面前覺得低人一等。堅守自己的本心，無愧天地這不是很了不起的事情嗎？孔子這句話是在教育後人面對生活始終不渝的是堅守：義。

子曰："飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。"

1、翻譯

《論語》中這句話的意思是：孔子說，吃粗食，喝涼水，彎著胳膊當枕頭，快樂也就在其中了。用不正當的手段得來的財富，對於我來說就象天上的浮雲一樣。

2、背景

我們知道孔子一直極力提倡"安貧樂道"，認為君子應該追求內心的充實，應該追求精神上的快樂，哪怕“住陋巷”“飯疏食”“飲水”也過的自得其樂。而不是追求物質上的滿足，如住豪宅，開寶馬，摟美女。所以，孔子特別讚揚顏回"一簞食"精神，在《論語》中孔子多次表揚顏回，顏回有可能是孔子最得意的弟子。

但是，在現實生活中，對於普通百姓來說，卻是天天為名利而奔波。"天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。"

當然，孔子也不提倡苦行僧般的生活，他認為君子愛財，取之有道，決不能以損害別人的利益為代價去成就自己的名利。透過不義的手段而取得榮華富貴，是堅決不能做的。不義的榮華富貴，如天上的浮雲一樣，來得快，去得也快。這就是儒家思想裡的進取精神，不同於道家的隨遇而安、順其自然，儒家提倡積極進取，鼓勵老百姓透過正當的途徑來獲取利益，透過自己的艱苦奮鬥來滿足自己的慾望，實現自己的抱負。

孔子說“不義而富且貴，於我如浮雲”，反言之就是，“義而富且貴，於我如泰山”，即透過正當途徑，透過自己艱苦奮鬥得到的富貴是值得肯定的。

3、啟發

孔子的這種安貧樂道精神很值得我們學習，尤其是在如今這個燈紅酒綠、物慾橫流的社會，很多人活成了慾望的奴隸，很多人為了名利迷失了自己，都分不清自己到底要的是什麼，渾渾噩噩一輩子，白白揮霍了唯一的一個人生。

所以，物質走的太快，讓我們等等精神吧！

“不義而富且貴，於我如浮雲”，這是後世文人經常提到的一句話，其實反映的是孔子的“義利觀”。

這種“義利觀”在孟子的時候就被改變了，實際上後世文人更為認可孟子的觀點。

孔子：君子固窮與義利並存

首先要說明的是，中國古代的思想中，“利”並不僅僅指金錢財物，更是指人生處境，凡是好的一面都可以說是“利”，而“義”也不僅僅指道德，而是指“大義”、“道義”。

孔子在《論語·述而》中說：

飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。

仔細分析的話就會知道，這句話前後是遞進關係。即前半部分是鋪墊，後半部分才是主旨。

前半部分裡，孔子描述的是一種狀態，“疏食飲水”其實和“陋室單瓢”差不多的含義，都是講在物質生活的質量上並不太好，甚至很差，只不過說得較為委婉。

而這樣的生活狀態裡，就是“君子固窮”的表現。

君子因為不會曲意逢迎，也不會結黨謀利，所以在生活中處處碰壁就是常態，這是一貫如此的現象。所以就會出現“安貧樂道”的心態，也是君子自我修養的一種體現。

“窮”，不僅僅是物質上的貧苦，還有精神上的困頓。

而與“貧困”對比的就是“富貴”，所以才引出了後半部分，不是透過正當手段而獲取的“富貴”，君子不取。

這句話其實包含兩重含義，一個是字面意思，富貴的獲得需要有合乎道義的途徑。而第二重含義也在這句話中，需要反過來思考。

既然不合乎道義的“富貴”君子不屑，那麼合乎道義而得來的“富貴”就是可以享受的。

這樣的觀點在《論語·述而》中有佐證：

子曰：富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。

是說，如果“富貴”，或者說利益的獲得渠道是合乎道義的，即使身份不高，“執鞭之士”多指隨從、差役，那麼也沒有什麼好羞愧的。

從這裡可以看到，在孔子的思想裡，“義”是第一位，而“利”是要後於“義”的。

但是他並不否認“義”、“利”可以並存，可以同時得到。

這種“義利觀”在孟子的時代裡，被扭轉了。

孟子：何必曰利與捨身取義

孟子是對孔子儒家思想進行的第一次大改動，讓這種尤為關注道德、教化的學說擁有了政治實踐的可能性。

其中包括將“仁”發展為“仁政”等，而“義利觀”的變動也是其中之一。

不同於孔子的“義利”並存，孟子將“義”與“立”對立起來，取其一，必舍其一。

在孟子看來，“利”和“義”是不能並存的，如果要追求“義”，那就必須要捨棄一切“利”；反之，如果要追求“利”，那就說明私心太重，不符合“義”的要求。

孟子去見梁惠王，梁惠王問他：

不遠千里而來，亦將有以利吾國乎?

孟子回答道：

王何必曰“利”？亦有“仁義”而已矣。

孟子在之後還引申出來各種情況，王說“何以利吾國”，貴族就會說“何以利吾家”，士、庶人就會說“何以利吾身”。

那麼，當所有人都追求“利”的時候，“道義”又置於何地呢？如此一來，亡國毀家之禍就不遠了。

這是孟子的“義利”觀念，後世經常推崇的“殺身成仁”、“捨生取義”就是由此而來。

從中可以看到，孟子的“義利”觀實際上是針對上層社會來說的，只要使得上層社會將“義”放在第一位，而不考慮個人之“利”，那麼在風行草偃、上行下效的社會狀態裡，整個國家都會形成“重道義”的品質。

這種“義利觀”實際上和孔子的想法殊途同歸，都是在強調“義”的重要性。

只不過孔子所針對的人不僅僅有上層社會，還有普通人，“執鞭之士”等等地位不高的行業同樣可以有自己的“義”，自然也可以追求“利”。

而孟子將“不義而富且貴”擴大了，排斥所有對“利”的追求，將“義”和“利”完全對立起來，這就形成了傳統社會當中的“義利”觀念，影響極為深遠。

從實際來看，孔子的“義利觀”雖然可以解讀成“有所為，有所不為”，但這個標準是模糊的，缺少可行性。

“不義而富且貴，於我如浮雲”，在當時作為一個座右銘，或者作為一個口號來說還可以起到激勵的作用，但因為標準的模糊性，“義”與“不義”的界限並不分明，所以需要被改善。

孟子將“不義”和“利”聯絡起來，為“義”這一追求設立了一個明確的對立目標，雖然偏激了一些，但總體來說還是積極意義更大一點。

這句話的字面意思是，以粗陋的食物裹腹，將自己的胳膊彎曲作為枕頭，這也是一種樂趣，付出不義的代價來獲取財富，就如浮雲一樣勾不起我半點興趣。

這句話表現出有志向、有道義的君子安貧樂道的高邁情操，與現代社會中金錢至上的觀點形成了鮮明對比。

子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”意思是：吃著粗菜淡飯，喝上一杯清茶，彎著胳膊當枕頭睡上一覺，樂在其中。而透過不正當的行為得來的富貴，對於我來說就象浮雲一樣。

飯疏食，飲水，曲肱而枕之。這是平民百姓普通人家正常的生活，粗茶淡飯，平平淡淡才是真，忱膊睡個安穩覺，平平安安才是福。根據自身能力和家庭條件，過著平凡而實在的生活，不與別人攀比，過好自己的每一天，至關重要。

樂亦在其中矣。不為貧困而憂慮，反倒雖苦猶甜，樂在其中，既是儒家的安貧樂道，也是道家的清靜無為，同時符合佛家的勵志苦修。只要做到盡其努力，人盡其才，能過怎樣的生活，順其自然，不可勉強。這是注重內心的純潔與快樂，這種快樂才是人生的最高境界。

不義而富且貴，於我如浮雲。人生在世義字當先，利益固然重要，但必須見利思義，要考慮所得到的利益是否取之有道。透過勤勞致富，心安理得。透過正當經營合法賺取，問心無愧。

不義之財令人心裡恐慌，提心吊膽。自私自利得來的富貴，只是稍縱即逝，虛無漂緲，過眼雲煙。德不配位，必有災殃，多行不義必自斃。

儒家的積極入世而進取，激勵仁人志士，有所創造，有所作為，勇於擔當。為社會創造物質財富，從而兼濟天下。這就要求我們儘量做到義利並存，兩者都很重要，必須做到兩者兼顧，共同進行。

這句話的關鍵在一個字：義

義

給我一個支點，我可以撬起整個地球—— 阿基米德

義 這個字 像不像是由 支點 跟 槓桿 組成的？

那麼支點是什麼？ 槓桿是什麼？

支點是道 具體說是道在某個時空點的表現

槓桿是社會組織力 透過社會組織力，集合最大的人類社會力量，去完成道 推動在目前所處的時空點的道的發展 就是義

乂 是交匯之意 跟義相比就是缺了一點 缺了那個槓桿 缺了某個時空點的道 就不是義的意思 只剩下交匯的意思了

《易乾文言》曰 “義者,利之和也” 有道才有利 沒道就沒有利， 只是單純交匯，反而容易滋生腐敗黑社會浪費等等

孟子說： 王何必曰利，曰義可矣 國王不僅要盯著利，還要看利從哪裡來的，那就是透過組織人民推動道的發展，從而來產生利

王曰：善

永遠要記得“做最有生產力的事”!

義這個字 連線了物質世界的物、道， 跟人類世界的組織協作方式 人類組織方式的基礎上 進一步產生出人文、文化

道、科技、生產力 與人類社會的結構、人文文化，就是這樣連線起來的

回到題目：不義而富且貴，與我如浮雲

不義的就不符合道，沒有來龍去脈，沒有跟其它的聯絡轉換，就變成一潭死水，所謂不道早已，會像浮雲一樣很快煙消雲散

所以這句話真的不是自命清高，而是在講述一個事實的真相，講述不變的真理呀

《論語·述而》中“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”如何理解？

淺析

這句話其實很好理解，字面意思已經說的很明白。

飯疏食中的疏在這裡做“粗劣”講，意為“吃粗茶淡飯”。

飲水就是“喝清水”的意思。

曲肱而枕之中的肱是指胳膊由肘到肩的那一段，直譯為“彎起胳膊當枕頭”，在這裡要表達的意思應該是住的十分簡陋。

樂亦在其中矣的意思就是“在這種狀態下仍然能體會到快樂”。

不義而富且貴說的也很直白，意為“透過不義手段而得到的財富和尊貴的地位”。

於我如浮雲意為“對我來說就像天上的漂浮的白雲一樣，沒有任何意義。”

那麼這句話總的來說意思就是：“就算是吃粗劣的食物，喝清水，睡覺連枕頭都沒有，我也一樣能體會到快樂。但透過不義手段得來的財富和地位，對我來說就像天上漂浮的白雲一樣，隨風而來，隨風而散，沒有任何意義。”

深思

字面意思說完了，我們再聊聊更深層次的東西。

粗茶淡飯，清水陋室有什麼可樂的？

人生在世，維持生命延續所需要的條件，無外乎果腹之食，解渴之水，容身之處。而“疏食”、“清水”、“無枕之榻”已經可以滿足這些條件。也就是說有了這幾個條件，人就可以活著了。而人只要活著，就能做有意義的事，能實現人生的價值，自然也就能得到快樂。

也許有人會說了，都混這麼慘了，還有個P價值。那我也只能告訴你，感覺沒價值是因為你的價值觀有問題。

只要這個社會因為你的存在，有那麼一點點的變好了，你的存在就有價值。修身、齊家、治國、平天下，每一個階段，每一個層次的人，都會對這個社會產生影響。這些影響可以是教書育人的功德，也可以是導人向善的作品，既可以是定國安邦的政績，也可以是拔刀相助的豪情，甚至是別人失意時，你的一個鼓勵的眼神都會產生無法想象的價值。

體會到自己存在的價值，明白了自己存在的意義，快樂就會隨時伴你左右。這種快樂不是感官刺激的快樂，而是心靈滿足的快樂。

不義而富，為什麼如浮雲一般沒有意義？

要回答這句話首先要把“不義而富”這個詞吃透。

義為“正道”，在這裡有合理合法的意思，那麼不義就是“邪門歪道”，也就是不合理不合法了。

合理合法的獲得財富，是被社會認同的，是你個人價值的體現，這樣的財富得來問心無愧，才能心安，才能長久的真正的得到快樂。

“不義而富”則是透過不合理不合法的手段得到財富。因為手段不合理不合法，自然也不會被社會認同。不被社會認同，自然也就沒有了價值。透過不能對社會產生任何價值，甚至是破壞社會秩序的手段得到的財富，就算得來，也不會長久，自然也就無法心安。

這樣不能長久，無法讓人心安，說不定哪天說散就散的財富，就像高天上的浮雲一樣，此刻在我們頭頂，下一刻不曉得就飄向何方了。這樣的富貴，對於我們來說也就沒有任何意義了。

寫在最後

很多人看到這段話，都會想到“安貧樂道”這四個字。

但這段話的意義突出的不在“安貧”，而是“樂道”。“貧”時可以“樂道”，“富”時也可以“樂道”。我們不需要為了“樂道”而“安貧”，但也不能因為求富貴而違背正道。我們可以“安貧樂道”，也可以“安富樂道”，關鍵點就在無愧於心。

失之心安，得之無愧，從容有信念的人生，也就不枉人世走一遭了！

儒家之道，有著名的“孔顏之樂”。孔顏之樂，來自於孔子的兩則語錄，一則是“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”這是安貧樂道的“顏子之樂”。再則是“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”這是視富貴如浮雲的“孔子之樂”

這兩段語錄，後來被宋儒統稱為“孔顏之樂”，從此，“孔顏之樂”成為儒家追求的一種崇高精神。

但是，翻開《論語》，不論是從孔子的論述中，還是從孔子與弟子的對話中，我們還能發現許許多多的的“孔顏之樂”。

一是學習之樂。子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”這是一種積極向上、豁達開朗的人生觀。朋友之間不分遠近、不論貧富，大家懷著共同的理想，為了共同的事業，朝著共同的目標，攜手並肩，勇往直前。不求他人知道和稱讚，但求自己問心無愧，坦坦蕩蕩，不怨不尤，和而不同。

二是知足之樂。子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”這是一種安貧樂道、不以財富論價值的價值觀。人之一生，每個人的經歷不盡相同，所遭所遇，多是坎坷曲折、荊棘之途。所以，人當隨遇而安，無論是貧窮，還是富貴，皆能安分守己，無論所得多寡，皆能知足。

三是山水之樂。子曰：知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。這是一種人與自然、人與萬物共生同體的世界觀，是儒家人與自然的人文精神。無論是個體的人，還是群體的人，無論是仁者，還是智者，無論是人與人，還是人與天地萬物、與無限宇宙，構建一個整體的、默契無間的、和諧相融的世界，這個世界將會充滿愛，洋溢著幸福和快樂！

孔子的這句話就表面意思來說是很好理解的。相類似的還有他最中意的弟子——顏回的“一簞食一瓢飲”，表現的都是儒家安貧樂道的理想，為此後世還專門整出了個“孔顏樂處”的哲學命題。但是，就孔子這句話而言，其實更多的是體現了孔子獨特的關於什麼是義、又如何取利的儒家利義觀。

孔子是我國曆史上較早對義、利關係進行深入剖析的思想家。其認識和主張，不僅集中體現了他對人的價值取向的根本看法，也直接涉及到國家治理和經濟管理的諸多方面。從而成為孔子，甚至儒家思想體系中一個十分重要的組成部分。

孔子是儒家學派的創始人。他生活的春秋時期，正是戰亂頻繁、禮崩樂壞的時代。當時各個地方的統治階級為滿足一己之私慾，一方面橫徵暴斂，加重對民眾的剝削；另一方面，為爭奪、擴張領地而不斷進行戰爭，導致整個國家分裂動亂，社會各種矛盾異常尖銳。

孔子正是在這樣的歷史背景下，為了使人們能正確對待和規範求富取財的行為，以利於社會的安定和發展，提出並闡述了他的義利思想。

那在孔子眼中，“利”的觀念是怎樣的呢？在《論語》中，有弟子對孔子“罕言利”的評語；也有孔子自己提出的“君子喻於義，小人喻於利”的記載。後人對孔子義利觀的認識，也大多基於這兩段文字，得出的結論是孔子是持“重義輕利”觀點的，這個說法是正確的。但若就此認為孔子是完全輕視利益的，或把求利動機完全視為小人之舉而一律抵制的，這顯然也不合實際。

在孔子言論中，所謂“利”，往往指的是個人利益，或暫時的、區域性的利益，即私利和小利。而與“利”相對的“義”則是指的是整體的，長遠的根本利益。

一、孔子對利、義關係的主要觀點

有了以上認識，那麼，我們具體來看一下孔子是怎樣剖析利與義，以及兩者對於國家人民又有怎樣的影響？

首先，他認為求富取利之心，是人人都有的，但是任何人的追求利益的行為，都必須受倫理道德的約束。他說：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”換言之，只要是合乎道德規範要求的，不論何種職業、何種方式的求利活動，都是可以的。正所謂“富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之。”反之，如果不符合道德規範要求的，就應抱著“富貴與我如浮雲”的態度，堅決拒絕。

孔子的“利義”是把體現了統治階級整體、長遠、根本利益的“義”，也就是正確、合適的行為，作為求取富貴、利益的道德規範和準則，要求人們在求利活動時，遵循“見利思義”、“義然後取”的原則，不能“放於利而行”、違義求利。他要求在統治階級內部發揚“富而好禮”的精神，剋制各自的私慾，停止相互間的各種不義爭奪。

其次，他還要求統治階級對於百姓做到“施取其厚，斂從其薄”，不與民爭利。總之，要從統治階級的整體利益和根本利益出發，著眼於國家社會的穩定和長治久安，不要為了各自眼前的小利而置國家的根本利益於不顧。孔子認為只有這種能夠以“義”來制約自己取利行為的人，才是值得稱頌的“君子”，因此他說：“君子喻於義，小人喻於利。”

而在對待統治階級與老百姓利益關係問題上，孔子認為，如果百姓富足，國家沒有不富足的；如果百姓貧窮，國家也不能富足，因為君主之利是建立在人民之利的基礎上的。孔子的這一思想被他的學生有若總結為：“百姓足，君孰與不足；百姓不足，君孰與足？”

孔子繼承了西周以來的裕民惠民思想，主張“因民之所利而利之”，允許百姓從事有利可圖的生產勞動，使百姓能夠在發展生產的過程中得到實際利益。他說：“惠，則足以使人”，“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？”所謂“惠而不費”，就是要求統治階級透過不與民爭利，不奪小民應得之利的辦法，來達到施惠於民的目的。

孔子譴責魯國貴族臧文仲“廢六關、妾織蒲”的做法是不仁的，就是因為臧文仲與庶民爭利，違反了惠民裕民的原則，損害了統治階級的長遠利益，是非義的。

孔子認為，比起貴族階級內部違禮取利的行為，貴族與庶民爭利的做法對於整個貴族階級利益的危害更大。他說“百乘之家······與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”因為“盜臣”只能使個別貴族的利益受到損害，而“聚斂之臣”危害的則是整個統治階級的利益。

因此，孔子主張以有利於民，還是侵害人民來作為評價各級官員好壞的標準。他說：“吾聞之：知為吏者，奉法以利民；不知為吏者，枉法以侵民。”這種以利民為先的義利思想，是以儒家民本思想為基礎的。

孔子提出，為達到富民的目的，統治者一方面要透過“因民之所利而利之”的辦法鼓勵人們增加生產，另一方而還要“省力役、薄賦斂”，儘量減輕人民的負擔。因此，當季氏“欲以田賦”增加稅收時，他堅決反對說：“君子之行也，度於禮。施取其厚，事舉其中，斂從其薄。如是，則以丘亦足矣。”並且指出：“若不度於禮，而貪冒無厭，則雖以田賦，將又不足。”勸季氏要依禮取利。孔子還提醒貴族統治者在徵發勞役時要注意“使民以時”、“擇可勞而勞之”，即不能耽誤農業生產，並且把人民的勞役負擔控制在百姓能夠承擔得起的範圍之內，使人民勞而不怨。

二、結語

孔子提出的“禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節也”。是先秦義利思想的一個重大發展。他把義利這一道德規範，具體落實到了禮義制度上，使之成為制度化的行為規範。

由於禮制是以制度的形式確定了各階級的利益範圍。所以，人們只要遵循禮制的規定去謀財取利，就是符合了義的要求；反之，如果違禮求利，就是在取不義之財了。這樣就使得義利關係在禮制的基礎上統一了起來。

而孔子對義利思想多方面的論述，也為後期儒家的義利思想奠定了思想理論基礎。

疏食曲肱之樂

論孔子的疏食曲肱之樂

2020／09／16

子曰，飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。

不義而富且貴，於我如浮雲。

這一章分兩節，第一節講貧窮而樂，第二節正當致富。

飯疏食：吃糙米飯。疏，糙米。

飲水，喝白開水。

曲肱：肱，由肩到肘謂之肱。這裡泛指胳膊。

全文譯文為：

孔子說，吃糙米，喝白開水，枕著胳膊睡覺，快樂安逸就在其中了。

用不正當的手段得到富與貴，對於我來說，它們就像天上易散的浮雲。

1，人要安貧樂道。

2，用正當的手段去謀取富貴

3，貧窮與富貴可以轉化。

現在分述之。

一，人要安貧樂道。

如何對待貧窮？夫子說，即使過著最窘迫的生活，以冷水為飲料，用雙臂做枕，我也能在這樣的生活中找到樂趣。

這樣的生活，當然是窮學生的生活。學生時代，誰不是這樣的生活？

孔子少而貧，過的是這樣的生活。孔子的學生，當然也是這樣的生活。比如顏回，那就更窮了。

子曰：貧而無怨難，富而無驕易。（《論語·憲問第十四》）

子曰：君子謀道不謀食。耕也，餒（nei，飢餓）在其中矣；學也。祿在其中矣。君子憂道不憂貧。（《論語·衛靈公第十五》）

這就是孔夫子對待貧窮的態度。

辜鴻銘與南懷瑾先生認為這是一種人生難得的修養。在從來不知衣食之愁是何滋味的富家子弟，那也許真是一種修養。但對窮人的孩子來說，有吃有喝有睡有書讀，那真的好幸福，快樂自在其中了。

二，用正當的手段去獲取富貴

1，不正當手段獲得的富貴是易散的浮雲

有些人譯這句

話時，說，不義而富貴，與我有什麼相干？

用不正當的手段獲得財富與尊貴，不是與我不相干。而是說這樣獲得的財富與尊貴，是像浮雲一樣容易消失的。

孔夫子做官做到了魯國的相國。他成了貴人了。這時他50歲到56歲，年富力強。從收入上講，有辦私學的收益（當官時私學沒有停辦），有給人辦喪禮的收入，這是儒家的本行。有在魯君名下做大司寇為相國的收入。

因此，此時孔夫子鞏怕已相當富有。

富裕與尊貴，夫子都有了，而不是與他不相干。

在魯定公十三年，當孔子覺得魯國不能實現自己的抱負時，離國離家，遊歷他國達十四年之久。浮雲一樣的富貴浮雲一地消散了。

2，正當手段獲得的富貴才會長久

既然不義而富貴與我是浮雲。那麼，用正當的手段獲得富裕與尊貴就是值得肯定了。

孔子的一生，從貧到富，從低賤到相國，是一步一步奮鬥得到的，全部都是正當的行為。

三，貧窮與富貴可以相互轉化

孔夫子在這段話裡，揭示出一對辯證的關係：貧窮與富貴。貧窮之所以快樂，因為他在積累能量，會轉化為富貴。

用不正當的手段能獲得富貴，但是那隻不過是天上易散的浮雲。

1，貧窮不會長久

孔夫子一生，年少貧窮是不爭的事實。

而孔子十七歲就收了一個學禮的學生。這不僅是他辦私學的開端，而且啟發他開啟了又一個收入來源：辦私學。一直到他42歲正式註冊私學。

除了這兩項業務外，他還為魯國貴族季氏管理牲畜，管理都邑。會管理一個家族的都邑，這也是孔子後來說的齊家的能力。孔子正是從這裡走上從政之路。

孔子的一生，證明，貧困不會長久。孔子有多種謀生賺錢積累財富的本事。

不義而富，真的與夫子不相干。

2，富貴依靠奮鬥

孔子的一生，從開始不受人尊重，到受人尊重，也是一步一個腳印掙來的。

好了，關於孔子的疏食曲肱之樂，就講到這裡。這種快樂，正是一個奮鬥的大學生的快樂，也是一個單身漢的快樂。你體會到了嗎？

富與貴的物質生活和精神生活2者不可兼得的情況下，舍富與貴，而取恬淡與安適。強調了精神修養的重要性。快樂可以取決於擁有的富與貴，也可以取決於學問修養，