在王陽明的心學體系中,“靈明”是個重要的概念。靈明是人心的認識作用，同時也是一種人生圖景。它指向整個世界，包涵了萬物，而不是單純的虛無。當人們修養身心、尋覓成聖之道的時候，往往是在發掘內心的一點靈明，對靈明的追求將會引導人們走進樂境。

　　王陽明是明代心學的傑出代表。他提高了心的地位，提出“心即理”的觀點，來反駁朱子所說的“性即理”。(心在朱子那裡是有區分的，朱子認為“心統性情”，心包括了性和情兩部分，只有性才是至善的，是理；情有優劣善惡。)雖然朱子也說過“心之虛靈知覺”，可是大量闡述和運用“靈明”這一概念的還是陽明。他認為，心是萬物的本原，心外無物，心外無理。靈明是陽明心學中不可或缺的概念，我們有必要對它作更為詳細的分析和探討。馮友蘭先生重視靈明概念，他認為:“人有心，人的心的要素，用中國哲學家向來用的話說，是‘知覺靈明’。宇宙間有了人、有了人的心，即如於黑暗中有了燈。”靈明指引著人們探索人生意義，思考生命的價值。

人是萬物之靈。當我們提到這個命題的時候，也意味著人的生活方式是有意義的，有價值判斷的，不是按照自然的方式演化。而人之所以不同於萬物，超越於萬物，又往往在於人的心靈的功用。人的心是不安分的，它能不斷地認識這個世界。而當我們進一步追問人的心為什麼能夠認識世界時，王陽明提出了靈明的學說。陽明稱:“蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。”靈明把人和萬物區分開來，使人不再像其他動物那樣依賴於自然界而生存，為了自然本能而生存，人也因此擺脫了自然的混沌。於是陽明把人心的靈明看成是萬物的精華，是人擺脫混沌無知狀態的動力因素。同時，心也是天地萬物的本源，他說:“虛靈不昧，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事。”心生萬物的過程之所以能夠實現，是因為我們的心沒有被矇蔽。正是心的靈明，才成就了眾理，呈現了萬物。

慚愧！以上是看到的一篇好文章，詮釋的非常好，不敢再做它解。

王守仁（1472年10月31日－1529年1月9日），漢族，幼名雲，字伯安，別號陽明，浙江餘姚人。明代著名的思想家、哲學家、書法家兼軍事家、教育家。

王守仁是明代心學集大成者，明代心學發展的基本歷程，可以歸結為：陳獻章開啟，湛若水完善，王陽明集大成。王守仁的學說思想王學（陽明學）的直接源頭是陳獻章與湛若水的“陳湛心學”。萬曆十二年（1584年），在王守仁逝世後五十四年，王守仁從祀孔廟，他與薛瑄、胡居仁、陳獻章一起成為明朝從祀孔廟的四位學者。王守仁的從祀，表明王陽明心學最終得到了官方的認可。王陽明心學後來還傳入了日本、北韓等國。其弟子極眾，世稱姚江學派。有《王文成公全書》。

在王陽明的心學體系中,"靈明"是個重要的概念。靈明是人心的認識作用,同時也是一種人生圖景。它指向整個世界,包涵了萬物,而不是單純的虛無。當人們修養身心、尋覓成聖之道的時候,往往是在發掘內心的一點靈明,對靈明的追求將會引導人們走進樂境。

王陽明稱:“蓋天、地、萬物與人原是一體,其發竅之最精處,是人 心一點靈明。”靈明把人和萬物區分開來,使人不再像其他動物 那樣依賴於自然界而生存,為了自然本能而生存,人也因此擺脫了自然的混沌。於是陽明把人心的靈明看成是萬物的精華,是人擺脫混沌無知狀態的動力因素。同時,心也是天地萬物的本源,他 說:“虛靈不昧,眾理具而萬事出。心外無理,心外無事。”心生 萬物的過程之所以能夠實現,是因為我們的心沒有被矇蔽。正是心的靈明,才成就了眾理,呈現了萬物。

在王陽明看來,人的心靈和感官都有認識功能並且兩者息息相關。他說:“耳、目、口、鼻、四肢,身也,非心安能視、聽、言、動?心欲 視、聽、言、動,無耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故無心則無身,無身則無心。”心和身之間是相互依賴、相互依存的關係。陽明肯定了人對事物認識方式的多樣性,同時也把心的認識作用與身的認識功能區分開來。而心的認識作用顯然要處於主導地位,陽明說:“何謂身?心之形體,運用之謂也。何謂心?身之靈明,主宰之謂 也。”心是先於外物而存在的,人的身體可以衰 朽,而心靈是不滅的。所以心與身的關係,也必然是心主宰身,心的認識作用,即靈明,也必然主宰感官的認識功能。

靈明不是一個自然而無能為力的狀態，而是匡正心態，來達到內心的澄明。他說:“天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做。”透過格心，進而發掘自己的內心的良知，在良知的指引下，成為人。“破山中賊易，破心中賊難。”人們最難做到的就是保持內心靈明而不被私慾遮蔽。人是複雜的，人所處的社會更是複雜，所以我們只能在修心的過程中，逐漸的擯棄私慾，拋開情慾的束縛，才能洞見本心的良知。

可以說,人類從荒蠻的自然界走向了人為主導的人類社會,從懵懂無知到洞見良知,都是藉助了心之靈明的引導。正是有了靈明,人的心才有意義,人的存在才有意義。

王陽明認為:“我的靈明，便是天、地、鬼、神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高?地沒有我的靈明，誰去俯他深?鬼、神沒有我的靈明，誰去辨他吉、兇、災、祥?天、地、鬼、神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天、地、鬼、神、萬物了。”人憑著本心的靈明賦予了世界萬物意義，人心的靈明把整個世界都納入自己的視野，靈明不僅僅賦予人心意義，而且是對整個世界的觀照。

心學注重向人本心探求，而不是向外界尋覓。並且認為人人都可以成為聖人，迎合了很多人的心意，因而陽明心學作為救弊之學而迅速流行。陽明學是用來修心的，透過致良知的方式，擯棄人慾之私，喚起最初一念之本心，即心之一點靈明，最終達到修養的目的。

王守仁的靈明是什麼意思？首先我們來了解一下王守仁個人及他的心學觀點。

第一，王守仁，浙江餘姚人，因為他曾經專注於紹興明洞中後又創辦陽明書院，所以被稱為陽明先生，是明代著名的哲學家，教育家，集心學之大成。他提出“心外無物”，他認為人心是一切事物的本源，沒有人的意念活動，就沒有客觀實物的存在。“他說心之所發便是意，意之所在便是物”，他還提出“心外無理”的命題。

在他看來食物的“理”，不存於客觀食物之中，而是存在於人們的心中，所以說“心”即“理”。比如，封建社會的理論道德觀念，原是封建社會的產物，而他卻認為是人們心目中所固有的，這就是他所謂的“良知”。他主張要認識“理”，即所謂“知良知”，其途徑不是透過實踐，而是到人的心中去體會先驗證的理論道德觀念。

第二， 王守仁經常問弟子們：“何為天地的心？”弟子們回答說：“人是天地的心”。王守仁又問：“什麼是人的心？”弟子們說：“只是一個靈明”。

王守仁最後補充解釋說：“我的靈明就是天地鬼神的主宰，天如果沒有我的靈明，有誰去仰視他的高曠遼闊？地如果沒有我的靈明，誰去俯瞰他的深沉厚實？鬼神如果沒有我的靈明，那又有誰去辨別他的吉凶災祥？”這表明王守仁肯定的認為人心是世界的中心的“靈明”，也是是王守仁的思想精髓所在。

根據王守仁的觀點，他的靈明便是天地鬼神的主宰，而且強調個人意志、願望是決定性的東西，與主觀唯心主義的觀點相一致。

在王陽明的心學體系中,“靈明”是個重要的概念。靈明是人心的認識作用，同時也是一種人生圖景。它指向整個世界，包涵了萬物，而不是單純的虛無。當人們修養身心、尋覓成聖之道的時候，往往是在發掘內心的一點靈明，對靈明的追求將會引導人們走進樂境。人是萬物之靈。當我們提到這個命題的時候，也意味著人的生活方式是有意義的，有價值判斷的，不是按照自然的方式演化。而人之所以不同於萬物，超越於萬物，又往往在於人的心靈的功用。人的心是不安分的，它能不斷地認識這個世界。而當我們進一步追問人的心為什麼能夠認識世界時，王陽明提出了靈明的學說。陽明稱:“蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。”靈明把人和萬物區分開來，使人不再像其他動物那樣依賴於自然界而生存，為了自然本能而生存，人也因此擺脫了自然的混沌。於是陽明把人心的靈明看成是萬物的精華，是人擺脫混沌無知狀態的動力因素。同時，心也是天地萬物的本源，他說:“虛靈不昧，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事。”心生萬物的過程之所以能夠實現，是因為我們的心沒有被矇蔽。正是心的靈明，才成就了眾理，呈現了萬物。

在陽明看來，人的心靈和感官都有認識功能，並且兩者息息相關。他說:“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動?心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故無心則無身，無身則無心。”心和身之間是相互依賴、相互依存的關係。陽明肯定了人對事物認識方式的多樣性，同時也把心的認識作用與身的認識功能區分開來。而心的認識作用顯然要處於主導地位，陽明說:“何謂身?心之形體，運用之謂也。何謂心?身之靈明，主宰之謂也。”在心學家看來，心是先於外物而存在的，人的身體可以衰朽，而心靈是不滅的。所以心與身的關係，也必然是心主宰身，心的認識作用，即靈明，也必然主宰感官的認識功能。

陽明進一步指出了心生萬物的過程:“但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物。”心之發動產生意，意所指涉的就是物。而在此過程中，靈明與良知成了對應，意之中有靈明處，那就是良知。可是“意之靈明處”並不是意可以變得靈明，而是意之中能夠反映人之本心的部分，心和意的契合之處謂之靈明，靈明與本心是直接對應的關係。意可能矇蔽了本心，我們要恢復本心的良知，也就是恢復本心的靈明。靈明是一種本心澄明的狀態，而良知是靈明燭照下的心靈世界。從邏輯上說，靈明是先於良知的，只有藉助心之靈明，良知才被我們感覺到、認識到。沒有了靈明，良知也不復存在。人們的良知被私慾遮蔽，主要是因為內心的靈明沒有把它表現出來。陽明先生說:“良知者，心之本體……無起無不起，雖妄念之發，而良知未嘗不在，但人不知存，則有時而或放耳；雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時而或蔽耳，雖有時而或放，其體實未嘗不在也，存之而已耳；雖有時而或蔽，其體實未嘗不明也，察之而已耳。若謂良知亦有起處，則是有時而不在也，非其本體之謂矣。”人本心的良知不是外界強加的，也不是後天努力得到的而是先天就已經存在的。藉助靈明，即人之本心的澄明，人們的良知才可顯現出來。陽明認為:“孩提之童無不知愛其親，無不知敬其兄，只是這個靈能不為私慾遮隔，充拓得盡，便完；完是他本體，便與天地合德。自聖人以下不能無蔽，故須格物以致其知。”連小孩子都懂得愛父母，敬兄長，但是後天的經歷讓人的私慾遮隔了自己的靈明，而人生的目的就是要拋開私慾，恢復心之靈明。陽明認為除了聖人，沒有人的本心不被矇蔽，所以每個人都應該“格物致知”，達到內心的靈明。

靈明不是一個自然而無能為力的狀態，而是一個可變的，可以探求的生命過程。我們之所以要透過格物來致良知，就是要讓自己的意念迴歸到虛靈明覺的本心狀態。陽明所說的格物不像朱子所說的“對事物的認識與分辨”，而是匡正心態，來達到內心的澄明。他說:“天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做。”

透過格心，進而發掘自己的內心的良知，在良知的指引下，成為聖人。“破山中賊易，破心中賊難。”人們最難做到的就是保持內心靈明而不被私慾遮蔽。人是複雜的，人所處的社會更是複雜，所以我們只能在修心的過程中，逐漸的擯棄私慾，拋開情慾的束縛，才能洞見本心的良知。

可以說，人類從荒蠻的自然界走向了人為主導的人類社會，從懵懂無知到洞見良知，都是藉助了心之靈明的引導。正是有了靈明，人的心才有意義，人的存在才有意義。

　　二、靈明構成心對世界的主宰方式

　　古人講天人合一，可是人與世界的融合並不消解人本身的價值和意義，也不是要否定人的主導地位。人早已從大自然中解放出來，不再單純地受大自然的驅使，而是成為自然的主宰。陽明在《答季明德》中說:“人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。心即天，言心則天地萬物皆舉之矣，而又親切簡易。”人是天地的中心，也是天地間的靈氣；同時，人心是天地萬物的主宰。在此，我們可以看到，陽明的心學是在用人自身的角度來看待宇宙的，宇宙就像是放大了的人。人心主宰了人的身體，人自然要主宰宇宙，而根本上，是人心主宰了宇宙。

人心為什麼能夠主宰宇宙呢?當然是因為“一點靈明”。陽明認為:“我的靈明，便是天、地、鬼、神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高?地沒有我的靈明，誰去俯他深?鬼、神沒有我的靈明，誰去辨他吉、兇、災、祥?天、地、鬼、神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天、地、鬼、神、萬物了。”可見，脫離了人心的靈明，就不會有天地萬物。人憑著本心的靈明賦予了世界萬物意義，人心的靈明把整個世界都納入自己的視野，並且在人類文明的漫長程序中，確證著人本身的意義。靈明不僅僅賦予人心意義，而且是對整個世界的觀照。

人心靈明燭照了人的良知，可陽明認為自然界也有良知。他說:“人的良知，就是草、木、瓦、石的良知。若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石為然，天、地無人的良知，亦不可為天、地矣。陽明完全是從人心本體的角度來審視世間萬物，或許這樣的視角顯得人類過於傲慢，彷彿整個世界都是為了人的心才出現，彷彿天地之間的一切都是按照人心的規定而發展變化；可是，人確實征服了世界，並且還在改造著世界，我們在堅持物質決定意識的同時，也需要一種寄心天下的情懷，在此我們也看到了陽明心學的價值。

在陽明看來,“草木瓦石”不能擺脫人心而獨立存在，它們本身沒有意義，只有人把它們當作觀照物件，它們才有意義。一次，陽明遊南鎮，一個朋友指著巖中花樹問他道:“天下無心外之物。如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關?”面對這個對於唯心主義的心學來說最致命問題，陽明這樣回答:“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”當你沒有看花的時候，花和你的心都處於沉寂的狀態，就是說:“心外無物。”而當你看它時，心的靈明就幫助你瞭解到它的顏色和形狀。其實，陽明已經把心之靈明看作了人心主宰宇宙間天地萬物的方式，除了人心，什麼也沒有，離卻了人心靈明，人心也會失去主宰宇宙的功能。在以人為中心的世界裡，事物的意義當然應該由人來賦予，而正是內心的一點靈明照亮了世界，我們才能夠認識世界。

在陽明看來，天地萬物也就是人心的延伸。陽明說:“目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。”人心本是虛靈空無的，它的內涵都是由天地萬物構成的。陽明在《答聶文蔚》中說:“夫人者，天地之心。天地萬物，本吾一體者也。”人生於天地之間，和天地萬物是一個整體，並不是相互對立，天地萬物都在人心靈明的視野中獲得了意義。

在對自然界進行心學解釋的同時，陽明也用心學解釋社會道德觀念，他認為:“如意用於事親，即事親為一物，意用於治民，即治民為一物，意用於讀書，即讀書為一物，意用於聽訟，即聽訟為一物。[3]216心之發動為意，而“事親”“治民”“讀書”“聽訟”等現實中的具體事務，都在心的觀照之下。陽明認為:“人之於其父也，而莫不知孝焉；於其兄也，而莫不知弟焉；於凡事物之感，莫不有自然之明焉；是其靈昭之在人心，亙萬古而無不同，無或昧者也，是故謂之明德。”人心的靈明不昧，讓人自然就懂得了孝悌之義，而不需要別人的教育和開導。

人心也主宰了社會國家的治理和秩序。陽明稱:“人者，天地之心也；民者，對己之稱也；曰民焉，則三才之道舉矣。是故親吾之父以及人之父，而天下之父子莫不親矣；親吾之兄以及人之兄，而天下之兄弟莫不親矣。君臣也，夫婦也，朋友也，推而至於鳥獸草木也，而皆有以親之，無非求盡吾心焉以自明其明德也。是之謂明明德於天下，是之謂家齊國治天下平。”天、地、人“三才”各得其所，把仁愛之心推廣開來，以至於鳥獸草木，那麼社會將會和諧安定，國家興盛。心的作用的放大，心的無所不包、無所不能，也正是靈明的內涵在展現。陽明把整個社會的治理都納入心學的範疇，使人心之一念靈明，成為治國齊家的核心理念。只要內心靈明，一切倫理道德都自然生髮心中，國家的治理也順理成章了。

可見，心對世界的觀照和主宰就是心之靈明的內涵。人心之靈明指向了世間萬物，指向了社會人生，是包納永珍的萬物之源。

　　三、靈明是身心修養的目標圖景

　　人們在忙忙碌碌中，為了名利而奔波。可是，這樣的社會現實和人生狀態是有害的。讀書人翻出厚厚的經書，一字一句地尋索經義。陽明批評道:“人惟不知至善之在吾心，而用其私智以求之於外，是以昧其是非之則，至於橫鶩決裂，人慾肆而天理亡，明德親民之學大亂於天下。”[4]251又說:“天下之人心，其始亦非有異於聖人也，特其間於有我之私，隔於物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父子兄弟如仇讎者。”[3]223這些批評雖然未免偏激，可是也擊中了當時學界的要害，人們在朱子之學的指引下，走向形式主義的道路，把天理大道寄託在先賢的隻言片語之中。確實需要改變這種風氣。

黃宗羲稱陽明的心學“救學者支離眩騖，務華而絕根之病，可謂震霆啟寐，烈耀破迷，自孔、孟以來，未有若此之深切著明者也。”心學注重向人本心探求，而不是向外界尋覓。並且認為人人都可以成為聖人，迎合了很多人的心意，因而陽明心學作為救弊之學而迅速流行。陽明學是用來修心的，透過致良知的方式，擯棄人慾之私，喚起最初一念之本心，即心之一點靈明，最終達到修養的目的。

可是，怎樣才是“無人慾之私”呢?陽明說:“惻隱羞惡辭讓是非，四端之著也，操存久則發現多。”他非常推重孟子的“四心說”，認為人們應該保持它。儲存得越久，就會越接近聖人的境界。並且認為:“是非之心，不慮而知，不學而能，所謂良知也。”良知是天生就有的，每個人都有此心。又說:“見孺子入井自然知惻隱，此便是良知不假外求。”良知來自內心而不是外界強加於己，也不是像很多儒生一樣從外界尋求得來。由此看來，陽明讓人們修養，是要從內心開始。不是獲得很多的知識，而是發掘自己的良知。良知要靠內心的靈明才能洞見，同時，靈明指向人生的意義和價值，是天命之性的復歸和張揚。陽明說:“知是理之靈處。就其主宰處說，便謂之心，就其稟賦處說，便謂之性。”陽明只說天命之性卻不談氣質之性，認為“天命之性，粹然至善。其靈昭不昧者，皆其至善之發見，是皆明德之本體，而所謂良知者也。”又說:“明德者，天命之性，靈昭不昧，而萬理之所從出也。”陽明把最大的德行看作是天命之性中不被矇蔽的本心的“靈明”，本心的靈明產生了各種事理。

陽明心學中的心、性、理三者是統一的。他說:“心之體性也，性即理也。”在他看來，性是本體的，無所謂善惡。正如他的四句教:“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”心作為本體就是性，就是理。在一個無善無惡的心本體上，因為意念的觸動而產生善惡，修養身心就必須從心入手。陽明說:“何謂心身之靈明?主宰之謂也。何謂修身?為善而去惡之謂也。吾身自能為善而去惡乎?必其靈明主宰者欲為善而去惡，然後其形體運用者始能為善而去惡也。故欲修其身者，必在於先正其心也。”[4]971在陽明看來，人們修養的方式就是“格物”，即“格心”，而“格心”也正是發掘內心之靈明。所以，陽明的修養方式就是從心開始回到心的過程，是從對心的關懷，到真正達到心之靈明不昧的聖人境域。

　　四、靈明指引了人生樂境的追求

　　靈明根本上是一種人生境界的表徵，人們處於不同的社會角色，可都有自己的生活態度和目標。在人們短暫的一生中，有的人感到快樂，有的人感到沮喪；有的人一直在追逐利益，有的人淡泊名利，精神超脫。不同的人生境界也賦予各自不同的人生意義。正如陽明先生所說:“聖人之知，如青天之日；賢人如浮雲天日；愚人如陰霾天日。”[3]283這樣的區別正是不同的人生追求使然。陽明還談到:“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。”這是大人和小人境界的不同，大人能把天地萬物囊括胸中，而不汲汲於個人利益的得失。陽明把《大學》看成是成聖之道的“大人之學”來區別於平民百姓卑瑣的“小人之學”，恐怕也是出於這種大人、小人不同境界的區分意識。可是，造成人生境界的不同並不是人們天生的品質。而在於後天的人們怎樣保持內心的澄明，正如陽明所說:“聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。”又說:“人心本是天然之理，精精明明，無纖介染著，只是一無我而已。”聖人的心境就是本心的虛靈明覺，並不需要本身具有內容。陳來先生說:“這個‘無纖介染著’的境界也叫作‘自得’，自得表示精神由充實、平和而有的自我滿足感。人能做到無我，就可以‘無入而不自得’，即任何情況下都能保持內心的充實滿足。”也正因為此，聖人往往能在世俗的世界中保留一份樂趣，與天地同體，與山河無間的樂趣。正像陽明在《與黃勉之》中所說的:“樂是心之本體。仁人之心，以天地萬物為一體，欣合和暢，厚無間隔。”對人生樂境的追尋是每個人共有的心願，可是，樂境不是獨立於人的生活之外的，而正在日常生活之中。陽明在《答陸原靜書》中說:“樂”是心之本體，雖不同於七情之樂，而亦不外於七情之樂。雖則聖賢別有真樂，而亦常人之所同有。但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。雖在憂苦迷棄之中，而此樂又未嘗不存。但一念開明，反身而誠，則即此而在矣。可見，人人都可成聖，人人都可以進入樂境，不是從外界尋求，而是要“反身而誠”，求諸自己，求之於本心的靈明。

這裡的樂境，就是陽明所說的“狂者的胸次”。陽明不願做“好好先生”，而是要“信手行去，更不著些覆藏”,[3]288不去遮遮掩掩，顧忌很多。可是，陽明所說的樂，並不是縱情而放蕩不羈。他說:“君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸，縱情肆意之謂也，乃其心體不累於欲，無入而不自得之謂耳。”陽明並不贊成過分的狂放，而是企圖在狂放與敬畏之間找到一個合適的平衡。陳來先生談道:“過度的灑落，會遊離了道德的規範性與淡化了社會的責任感；過度的敬畏，使心靈不能擺脫束縛感而以自由活潑的心境發揮主體的潛能。”陽明從心體的角度，把這種灑落看成是從內心出發，照亮萬物的靈明。正是這種心之靈明指引著人們進入人生的樂境。

陽明也往往在靈明的指引下走進樂境。錢德洪在《刻文錄敘說》中記載:“先生居越。中秋月白如洗，乃燕叢集弟子於天泉橋上。時在侍者百十人。酒半行，先生命歌詩。諸弟子比音而作，翕然如協金石。少間，能琴者理絲，善簫者吹竹，或投壺聚算，或鼓棹而歌，遠近相答。先生顧而樂之，遂即席賦詩，有曰‘鏗然舍瑟春風裡，點也雖狂得我情’之句。既而曰:‘……狂者志存古人，一切聲利紛華之染，無所累其衷，真有鳳皇翔依千仞氣象。’”[4]1576從此中我們可以看到陽明的志趣，在風清月白的夜晚，和弟子們吟詩作賦，並有琴瑟鼓簫伴奏，這大概就是陽明的人生樂境吧。

王守仁即陽明先生，“靈明”源自他說的話“其發竅之最精處，是人心一點靈明”，強調的是一個人內心的強大作用，告誡我們要修心在先，要突出寧靜內心的主宰作用，以做到戒躁去焦，做到意誠而後淡泊廣遠。

個人認為，靈明就是今天我們所說的認知能力。

包括感知能力，所謂知道冷熱的能力。

思考能力，所謂理性認識。

以及自我意識，意識到自我存在的能力。

前現代的學者隨意性較強，經常發明新詞。當然也不是亂說，一般取自經典，為己所用。