“中庸之道”

現代人對中庸有太多誤解，認為中庸之道是和稀泥，得過且過，循規蹈矩之意。

中者，中正也；不偏不倚；庸者，不易也；堅守不變。

“中庸”以誠為本

中者天下之本也，和者天下之達道。致中和，萬物歸其位興焉。

以中正平和之態，達到處世的平衡。

絜矩之道

絜，度量；矩，畫直角或方形用的尺子，引申為法度、規則。

“絜矩”來象徵道德上的規範。絜矩之道是指內心公平中正，做事中庸合德。

忠恕之道

“忠”，盡力為人謀,中人之心,故為忠；“恕”,推己及人,如人之心,故為恕.孔子最先提出“恕”,併為其下定義說,其恕乎,己所不欲,勿施於人。

中庸之道、忠恕之道與絮矩之道是傳統儒家非常重視的三道。

中庸 、 中和 以及 誠 這三個概念是互相貫通的,亦可以說是三位一體的,它們都是 中庸之道 的表現。

後世對中庸是有極大的曲解的，把中庸理解成了平庸的代名詞，因為老子講過的“多言數窮，不如守中”其實也說的是中庸，萬變不離其宗，守中等於守住根本，方寸之間攻守兼備，進可攻退可守，把中庸曲解成平庸，是大多數人不明白進退之道，那就是呆守，絜矩之道是以推己度人為標尺，是大仁愛之心，己所不欲勿施於人，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，忠恕之道中心為忠，真正的忠誠是對自己內心的忠誠，如心為恕，寬厚的對待他人如同對待自己一樣！

有人說《中庸》是折中主義，是和稀泥，是逃避現實。

其實，細細品讀，才會發現：《中庸》是儒家的心法，是傳統文化的精粹，是儒家文化的靈魂。《中庸》改變生活，指導人生。私下對中庸之道有以下解讀：

《中庸》是動態標準。喜怒哀樂不發，發而皆中節，體現著中庸的合道、中用、積德之要義，是檢視人守靜篤致虛極的動態標準。

《中庸》是運作方式。建立在原生道德之上的積德、聚能、布場，是人生自我成就的運作方式。

《中庸》是素位而行。站穩當下的位置，至誠不息，內心澄明，才能活在當下，細品生活。

《中庸》是效益最大。立足於整體和長遠效益最大化，以出世之心，行入世之事，淡泊名利，滋養身心，以其無私而成其私。

《中庸》是守住邊界。過猶不及，賢者、智者過之，愚者、不肖者不及。守住自己的邊界，不斷滿足他人的真心需要，不越位，不越界。

《中庸》是精力導向。場能演化萬事萬物，思維模式決定效益，以精力為導向，以場域為道場，以積德為手段，以聚能為效果，惟道是從，以戒為師。

《中庸》是順勢而為。不丟不頂，順勢而為，要讓自己生活得爽，就必須要讓他人舒服。說的都是真話，但並不是真話都說。

《中庸》天之道利而不害，人之道為而不爭，坦誠設防，吃虧在明處，整合需求，以事為媒，不對立，不較勁，不爭辯。

什麼叫中庸之道？凡事求合理，就叫中庸之道。這樣我們才知道，為什麼堯舜他們最了不起的就是治中、用中，中就是合理，中就是太極。

能不能借助東方的智慧，來促使西方的科技知識，走上對人類有益無害的大道，已經引起廣大的關注。

使道德與藝術，能夠好好駕馭科學技術。向柔性的和平方向發展，而不走向剛性的戰爭。

“風水輪流轉”，當西方文化發現極大的危機時，知道調轉方向，求救於東方的智慧。特別是中華文化的道德和藝術，以道德來彌補法律的不足，以免“只要合法，什麼事情都敢做”而不憑良心。

中庸之道，感覺被很多人誤解了，很多人認為不偏不倚，謂之中，不左不右為中，不上不下為中，我認為這樣的解讀是有問題的，中庸並不是折中的意思，我個人的感覺是，應該分開來講這兩個字，古人每一個字都是一個意思，中的意思就是河南人說的中，指的是本質的意思，庸的意思指的是平常的，平庸的。在商業裡面應用的話，就是一些普世的商業常識，特別是現代商業社會，很多人私心很重，不斷的攀援外物，喜歡投機取巧，走捷徑，這就違背了很多本質和常識。這就是中庸想要表達的意思，所以在中庸的開篇就講喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，中也者，天下之大本也，和也者天下之達道也。這句話的意思就已經說得非常清楚了，中的意思是天下的大本質。

忠恕之道比較容易理解，從字的理解上來看，忠指的是上中下心，個人認為儒家的意思是做事說話符合人的本心本性，這個叫忠，很多現代人都是做不到忠的，因為他的身心都是不合一的，內心都是扭曲的，比方說很多人上班，不喜歡那個職業，但又不得不屈從於現實和生活，心不甘，情不願的這種狀態就不是忠了，還有很多人創業，都只是為了賺錢，而不是因為熱愛這個事業，這個也是違反了忠，比方說談戀愛的時候明明不愛對方，但還是跟別人上床，內心都是極其虛偽和扭曲的，不符合本心本性這個就叫不忠，忠指的是對於自己內心來講的，恕字是上如下心，從現代角度來看，指的是推己及人，將心比心也就是我們現代人解讀的同理心的含義。己所不欲，勿施於人！

當一個年輕人很能幹，我們會說：長江後浪推前浪，青取之於藍而勝於藍。

當年輕人在長輩面前栽跟頭，我們又會說：薑還是老的辣；嘴上無毛、辦事不牢。

如果有個朋友以前學習成績不太好，現在混的比你好，我們說他:三百六十行，行行出狀元。

如果一個知識分子的朋友現在混的還不錯，我們又說:萬般皆下品，唯有讀書高。

有時候為了鼓勵一個奮鬥的朋友，我們會說：人定勝天。

當一個朋友奮鬥失敗了垂頭喪氣，我們會安慰他：天意難違啊。

以上三個例子是在圍繞著一個道理：我們為人處世總是忽左忽右，但是總體上是朝著好的方面發展的，這就是中庸，既然它和我們這麼密切相關，今天就來挖一挖中庸。

“中庸”一詞是儒家近代以來，被無腦區解和誤用最深的一個概念，嚴重到了什麼程度呢？在儒家傳統中，唯有聖人才可以達到的一種境界，而在今日似乎人人都具備了，哪個華人不說自己中庸，都顯得不好意思了。

1.中庸不是老好人

很多人都以為，“中庸”是和稀泥，是沒原則，是當好好先生。其實，中國儒家恰恰把那種表面上的好好先生，忠厚老實，但是沒有道德原則的人稱之為“鄉原”。儒家最痛恨這種人，孔子不是說嘛:”鄉原，德之賊也”。

什麼叫賊?我們現在的理解，是小偷。做賊嘛，偷東西。但古文不是這個意思。賊，在古漢語裡面是人身傷害。偷東西叫什麼呢?叫盜。盜是財產侵犯，賊是人身傷害。孔子說“鄉原，德之賊也”，就等於說老好人對道德進行人身傷害，會要了道德的命。

對於“老好人”孟子在《盡心下》有個定義：第一，挑不出毛病。所謂“非之無舉也，刺之無刺也”，就是你要反對他吧，他沒什麼可反對的；你要批評他吧，他沒什麼可批評的。第二呢，看起來很好，又忠誠，又誠信，又廉潔(居之似忠信，行之似廉潔)。所以，第三，大家都喜歡他(眾皆悅之)。第四，他自己也很得意(自以為是)。但是，他在本質上，是同流合汙(同乎流俗，合乎汙世)，不合正道(不可與入堯舜之道)的。這樣的人，就叫做老好人，就叫做鄉原。

孔子對老好人，為什麼如此深惡痛絕呢？孟子說，是因為孔子痛恨那些似是而非的東西（惡似而非者）。在孔子的眼裡，老好人就好比稻田裡的稗草。它長得和稻子很相似，但它不是稻子。田裡面稗子如果多了，稻子就長不好。這就好比癌細胞。癌細胞也是細胞。它為什麼不好?因為它“吃飯不幹活”。癌細胞跟正常細胞一樣，也要吸收我們人體的營養，卻又不承擔細胞的功能，生長速度還特快。結果它佔了一個地兒，正常細胞就不能生長不能工作了。全身都長滿不幹活的癌細胞呢?人就死了嘛！如果全社會都是老好人呢?這個社會就死了。所以老好人就是“德之賊”，中庸也不可能是老好人。

2.中庸不是“和稀泥”

據《論語顏淵》的記載，有一次，魯國的執政者季康子，向孔子討教“黑社會問題”，說我們這個地方盜賊猖獗，該怎麼辦?孔子說：如果你們這些當權派自己不貪心，就是獎勵盜竊，也沒人去偷去搶。（苟子之不欲，雖賞之不竊。）言下之意，民間盜竊盛行，是因為官方貪得無厭。這個話，就說得很重、很直，而且明擺著會得罪人，哪有一點和稀泥的意思?實際上，孔子這個人，是實事求是、直言不諱的。

據《論語為政》記載，有一次，孔子對他的學生子路說：“由!誨女(汝)知之乎?知之為知之，不知為不知，是知也。”所以，他是個實事求是的人，他不會主張和稀泥。

3.中庸不是沒原則

孔子這個人，其實也是很講原則的。《論語為政》記載了他這樣一句名言：君子周而不比，小人比而不周。

這裡的比和周，是相反的。周是什麼呢?周是團結。比是什麼呢?比是勾結。比方說，吃喝拉扯，相互利用暗算。周呢?和衷共濟，精誠團結。我們都知道一句名言：團結是要有原則的。無原則地在一起，那就是勾結，就是比。所以，君子之交淡如水，小人之交甜如蜜。小人勾結在一起是毫無原則的。因此，作為“君子之交”，中庸就不可能是沒原則。

實際上，在儒家這裡，中庸不但是講原則，而且中庸本身就是原則。《論語雍也》記載孔子的話說：中庸作為一種道德，難道不是最高的原則嗎?可惜已經很久不見了。那又怎麼辦?當然是應該堅持這種原則，回到這種原則。

4.中庸講究“剛剛好”

“中庸”不是“不走極端”，而是“剛剛好”。舉個例子，我們上駕校學習開車，先學交規，學汽車的機械原理，這都是主觀世界的事，你會學到很多原則。但是一旦進了車、上了路，原則的用處就不大了。開車的每一刻，你說是向左打方向盤好，還是向右打方向盤好？都不對，開車實踐講究的是“剛剛好”，不左也不右，這就是中庸。就像開車的時候，你會發現開車人的手永遠是微微抖動，在兩端之間尋找中間那個非常艱難的平衡，車才能夠走得直。再比如，國家經濟是自由放任好？還是計劃管制好？都不對。只有在特定情況下給出特定政策，才是治國之道。人生最難掌握的平衡，就是怎樣——既給現實的生活留點餘地，也給身後的世界留點美好。

往大的說吧，對於治理國家，經濟學有兩個大的流派，凱恩斯主義的“國家干預”，和哈耶克的“自由放任”。在主觀世界裡，在學理上，你可以有自己的偏好，可以堅持自己以為的真理。但是實踐中的治國者，不會完全偏向其中任何一種，他會力爭在特定的情況下給出“剛剛好”的政策。

《論語.雍也》裡有這樣一句話，說孔子說：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”大致的意思是：“質”代表人的本性，其實人的本性是沒什麼好東西，大家自己心裡清楚，“文”表示我們外在修飾。本性和外在修飾的表現的都剛剛好，這才是君子。

5.以中庸之道化解民間戾氣

現在社會上戾氣瀰漫，開啟報紙或者網頁，映入眼簾的新聞標題往往充斥著負能量，而底下的評論留言要麼是喊打喊殺，要麼是怨氣沖天。究其原因，一方面，心理學研究結果表明，受眾讀者大都有“消極偏見”的傾向，即下意識地對負面訊息更敏感和重視，在新聞傳遞廣而快的今天，相較以往人們自然就會感知到更多的負面資訊；另一方面，隨著新聞自由化、市場化以來，媒體編輯為了吸引讀者關注，在選擇要報道的題材時往往是越聳人聽聞越好、越顛覆“三觀”越棒，甚至製造負面新聞、誇大負面影響。在以上兩方面的交織作用下，民眾的戾氣自然越漲越高。

對於此類社會輿論與風氣引導問題，《中庸》給出瞭解決之道。第六章：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！”這裡所說的“隱惡”並非不治惡、縱容惡，而是治惡的同時要少讓民眾接觸惡。因為民眾見多了惡就會見怪不怪、習以為常，對惡的容忍度不斷提升，最後反不以其為惡。同理，“揚善”是要弘揚正能量，讓民眾多見善舉、多聞善行，長此以往，民眾就視善為自然，終可正本清源、化解戾氣。

6.小結

西方自由主義用來紀念哈耶克的兩句話就是《中庸》裡的：“萬物並育而不相害，道並行而不相悖。”這句，值得你逐字背下來。如果你不喜歡“中庸”這個詞。那就來一句西方的名言：“一個人同時保有兩種相反的觀念，還能正常行事，這是第一流智慧的標誌。”說的是同一個意思。（修哥）

中庸之道、絜矩之道、忠恕之道，這三個詞讓我們現代人來看的話，感覺其意大致都一樣，但仔細研究下的話，其意還是有些不同。先來看看分別的理解吧。

中庸之道的釋義：指不偏不倚，折中調和的處世態度。

中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。

中庸之道，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事業成功、生活與健康的根本理論，基本包含三層理論：

第一層理論：中不偏，庸不易。是指人生不偏離，不變換自己的目標和主張。這就是一個持之以恆的成功之道。孔子有曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”

第二層理論：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、樂太過，治怒唯有樂，治過喜莫過禮，守禮的方法在於敬。只要保持一顆敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以長存，人的健康就得以保障。

第三層理論：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要擁有一技之長，做一個有用的人才；又指人要堅守自己的崗位，要在其位謀其職。

絜矩之道xié jǔ zhī dào 絜，度量；矩，畫直角或方形用的尺子，引申為法度、規則。絜矩：儒家以“絜矩”來象徵道德上的規範。絜矩之道是指內心公平中正，做事中庸合德。

忠恕之道，忠者，心無二心，意無二意之謂，恕者，了己了人，明始明終之意。忠誠；寬恕。

中國儒家倫理範疇，處理人與人之間關係的原則。“忠”，盡力為人謀，中人之心，故為忠；“恕”，推己及人，如人之心，故為恕。最早將忠恕聯絡起來的是中國春秋時代的曾子。他在解釋孔子“吾道一以貫之”時說：“夫子之道，忠恕而已矣。”

“忠恕”，是以待自己的態度對待人。孔門的弟子以忠恕作為貫通孔子學說的核心內容，是“仁”的具體運用。忠恕成為儒家處理人際關係的基本原則之一。

墨家宣傳的“兼愛”，是要取消這些天然的等差，因此是一種無法落實的抽象原則，而對於人體差異的偏執，又會導致極端個人主義———“為我”。儒家認為，這兩者都會造成人的非倫理狀態。

既然每個人都有差異，在感受事物時自然會對這些差異有所偏執。這種偏執，儒家稱為人心之“蔽”，偏執則不能溝通。

比如《激情燃燒的歲月》中的石光榮，兒子想考大學，父親卻逼子從戎，真是“己之所欲，施之於人”，雖然是好心，但表現的卻是以自我為中心的“偏執”，抹殺了人、我的差異，導致雙方十多年無法正常溝通。

儒家以忠恕行仁，既要保持住人倫物理的自然分位差異，又要排除對這差異私己性的偏執。這種愛，就是包涵著個體分位差異性的溝通，而它所成就的，是一種具體的德性。

儒家所說的“成己成人”“誠”“成己成物”“盡己之性以盡人之性”，這裡“成”和“盡”都是實現的意思。而實現個人價值的方法，不是把“己性”強加於人和物，而是順應人和物的本性來成就它。

經過這樣的分析對比，我們不難看出，中庸之道和絜矩之道比較偏重於個人修養，個人的提升，而忠恕之道則即有個人修養之道，又有如何對待他人、與他人相處的態度及方式方法，比較綜合之說。

中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。

絜矩之道，忠恕之道，中庸之道，此三者，實乃是儒學之道的三個層面。

第一個層面，即是絜矩之道，此，當需恪守人道之本份，遵守做人的規矩，踐行倫常八德，止於至善，縱然是從心所欲亦不逾矩。

第二個層面，即是忠恕之道，曾參請教孔子什麼是道，子曰：“參乎，吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠孝乃人之大本，人能孝則能忠；而忠恕二字，人若能忠，人道則立；人若能恕，則至天道，天道仁恕。如此之學，由下至上，由小及大，由人道至天道。

第三個層面，即是中庸之道，人之學，由人道至天道，在人道與天道之間，不偏不倚，既不違悖天理，也能通達人情，中而庸之。

以上三個層面，當混然為一，一以貫之。

中庸之道，意思是指不偏不倚，折中調和的處世態度。

此語出自《論語·雍也》篇。子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”

孔子的原意是為政者，必須堅持公正，這是道德的最高標準，也是核心。

《論語》是儒家學說的主導思想，主要講的是儒家的仁義道德。自西漢始，儒家思想被封建統治者確定為主流思想，因此有“半部論語治天下”之說。

今天，中庸之道做為中華傳統文化之內容，仍發揮著一定作用。其蘊含的公正思想，與以法治國理念有著共性之處。同時，對於華人的為人處事，也有著傳統道德規範之意義。

此語出自《大學·平天下章》。這也是《大學》的最後一章，講述了治國平天下，重在推己及人，循規蹈矩。

原文：“所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也”。

儒家此語，講的就是如何用人，唯德是舉，就是說明“得民心者得天下，失民心者失天下”的重要性，也是治國平天下的核心學說。

在今天，絜矩之道可以理解為榜樣的力量是無窮的。如道德模範、中國好人、感動華人物等均是新時代的社會道德榜樣。在道德規範方面，社會主義核心價值觀就是當代的絜矩之道。

此語出自《論語》。“子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯”。子出，門 人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

另外，《中庸》也有論述。“忠恕違道不遠 ，施諸己而不願,亦勿施於人。”

宋代理學家朱熹註釋“忠恕”說:盡己謂之忠，推己之謂恕。

“忠恕”，是以待自己的態度對待人，已所不欲，勿施於人。

但是，這個“恕”道，一定要“兩心一致”。意思是我不願意發生在自己身上，所以不願意發生在別人身上。那麼我願意發生在我身上的，是不是就一定可以推己及人了呢？

曾子一語概之，“夫子之道，忠恕而已矣。

因此，忠恕之道，在今天也有做人做事，無愧於心，不求名利，吃苦在前，享受在後的意思。

我想用孔子教育學生的故事，說說自己對中庸之道、絜矩之道、忠恕之道的理解。

子路問：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問‘聞斯行諸’，子曰‘有父兄在’；求也問‘聞斯行諸’，子曰‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。”子曰：“求也退，故進之；由也兼人，姑退之。”（《論語·先進》）

子路問: “老師，如果我聽說一件事很可行，那麼我想到了就去做嗎？”孔子說: “不行。你還有父兄在，要先照顧好你的家人再考慮怎麼去做。”冉有也問同樣的話，孔子回答: “嗯，你覺得可以做的話就大膽去做。”公西華感到迷惑，問: “老師，子路和冉有問了你同樣的問題，您為什麼有不同的回答呢？”孔子回答: “冉有這個人本來就很謹慎，所以我告訴他想到了就去做吧。但是子路不同，子路的性格有點魯莽，容易衝動，所以我要讓他謹慎行事。”

孔子教學生如何去從政，如何做人，就是怎麼做一個君子。孔子教書育人的觀點和方法，可以看成是因材施教，揚長避短；可以看成是中庸之道，教導學生修養品德，趨利避害；可以看成是忠恕之道，讓學生施行仁德；可以看成是絜矩之道，讓學生在言傳身教中學思踐悟。

中庸之道，說的是普遍妥當性的所能實現的行為。人在社會中，不可能遠離是非，因此行事必須深淺有度，適可而止，著重在平常的生活實踐中建立起人間正道和不朽理則，中庸之德是儒家道德修養的最高層次。

絜矩之道，說的是以推己度人為標尺的人際關係處理法則，指內心公平中正，做事中庸合德。孔子認為舜就有這種君子風範。執其兩端，用其中於民，以中道教化百姓，以己度人、體貼下屬。其為官之道，與“上行下效”、“為民父母”併為治國平天下的準則。

忠恕之道，說的是“盡己之心為忠，推己及人為恕。”（宋代朱熹在《中庸章句》中對忠恕的解釋）孔子的弟子曾子認為孔子所認可的崇高德行，是忠恕之道，所謂“夫子之道，忠恕而已矣。”

“己所不欲，勿施 於人。”自己不願意的事，不要強加給別人。它的積極方面是 “己欲立而立人，己欲達而達人。”就是自己要站穩，也要讓別人站穩，自己要騰達，也要讓別人騰達。只有強恕而行，盡力按恕道辦事，才能實行仁道。

絜矩之道、中庸之道，都屬忠恕之道，是忠恕思想的高階形式。朱子在《中庸》“篤行”中說：“忠恕違道不遠，施諸已而不願，亦勿施於人”。意思是說，一個人如果能做到忠恕，就離“中庸之道”不遠了。別人施加給自己不願意的事情，自己也不要施加在別人的身上。

古語說得好: “處治事宜方，處亂世宜圓，處叔季之事當方圓並用；待善人宜寬，待惡人宜嚴，待庸眾之人當寬嚴互存。”

黃炎培先生給孩子的座右銘就蘊含中庸、忠恕的思想: “理必求真，事必求是；嚴必守信，行必踏實；事閒無荒，事繁勿慌；有言必信，無欲則剛；和若春風，肅若秋霜；取象於錢，外圓內方。”

既然三者共同點是後面都帶有“之道”，我們先看看什麼是道？

《中庸》講：率性之謂道。什麼是性？《中庸》講：天命之謂性。天命實際就告訴我們每個人天生的“性”是有所不同的，我們得先承認個體的差異。

承認了個體的差異就意味著每個人理解的“道”是不同的，重要的是道對每個人的要求尺度和標準是有所不同的。我們每個人的行為都會有個參考點，具體反映到每件事上的做法和標準是不可能一樣的。

正確的理解必須是先對“自己”，對自己的“性”有正確認識，而對自己真正瞭解以後很多東西都會不言而明，所謂自知者明。