道家

亂、社會動盪的時候，道家就像一劑良藥，為社會療傷。

西漢初年經過秦末起義、天下大亂，國力衰微，民生凋敝，統治者採用黃老之術，休養生息，慢慢恢復千瘡百孔的社會，出現了文景之治。

到漢武帝時，這病好得差不多了，開始“獨尊儒術”，把改造後的儒學作為治國思想，完善禮制，建立太學。

人在社會中，要受社會規範的約束，積極獻身國家建設事業。道家講“自然”講“道”，都超離了塵世，當在社會中遭遇不順時，我們需要用道家思想為自己療療傷，舒緩一下緊繃的心。

道家的眼光擴充套件到天地之間，將人間社會放到天地這個大系統中。老子講：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”

以道家的廣闊視角看我們生活的人世間，實在很渺小。生活中的煩心事，更是滄海一粟，不值一提。暫時放下塵世的事務，體會莊子所說的“天地與我並生，而萬物與我為一”的大逍遙境界。

道家主張“道法自然”、“清靜無為”，凡事順其自然，人力所不能及的事不可過分強求，讓熱衷於塵世功名的人更加清醒。

莊子說：“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮”。全世界的人都表揚我，我不會飄，因為我知道自己有幾斤幾兩；全世界的人都來誹謗我，沒有關係，我也很淡定，因為我知道自己可以問心無愧，就可以了。

正所謂“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲捲雲舒。”

調養好之後，依然要好好吃飯，在社會上打拼。

儒家是五穀糧食店，是我們生活所必須的。儒字拆開來就是人人所需，也是我們每個人應該志於的方向。

《論語·微子》中孔子說：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”儒家思想重在現實性，它關心社會中的人，關心現實社會。

儒家主張“誠心、正意、修身、齊家、治國、平天下”。儒家有社會責任感，他們積極入世，自覺地“以天下為己任”，“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”。

儒家講為人處世的德行，做人要努力做到“仁義禮智信”。講社會等級秩序，尊敬長輩、兄友弟恭。講人與人之間的相處，“己所不欲，勿施於人”，人際交往中要行“忠恕”之道。

從修養上來說，這是我們華人真正的功夫，如果能做到這一步，才可以算得上一個合格的君子，這便是人不知而不慍。當然還可以理解為有時候別人誤解你了，你也應該很淡定。

著名的田園詩人陶淵明，隱逸山水田園間，“聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑”，頗有道家風範，而也寫下過“刑天舞干鏚，猛志固常在”的詩句。他輾轉做過幾次官，都因官場不順而無奈歸田園。

我們每個人都生活在人世中，受倫理道德的規範，有禮有節地待人接物。懷有積極入世的熱情，去投身自己的事業。儒家精神，是滲透在我們每個人的骨子裡的。

儒家文化對於我們華人而言，應該是要從小開始學習的經典。就我們現在而言，課本沒有學，我們應該自己把這一課補上。

佛教是從印度傳來的宗教，在東漢末年開始興盛，幾度鼎盛，佛家思想經過在中國兩千年的生根發芽，早已成為中華文化中的一部分。

比如“三界、輪迴轉世、因果報應、色空”等思想觀念，即使不信佛的人也耳熟能詳，脫口而出，合理接受併為自己所用。即使不信佛的人，也能從佛理中找到自己需要的，在佛家思想中尋到對治自身煩惱的良藥。

儒道釋三家是中華文化的三大精神殿堂，前人闡發的偉大思想為我們搭建了精神的庇護所，可供我們在不同的時候、為適應不同的需要而隨時出入，用不同的精神思想調節自我，活得更從容。

這九個字，是儒釋道三家思想的精華，若能牢記在心，可以一生受用，這九個字分別是：知、仁、勇、慈、儉、讓、覺、正、淨。”

這九個字，前三個是儒家的三樣寶貝，中間三個是道家的三樣寶貝，後面三個是佛家的三樣寶貝，若能理解這些字背後的含義，可以受益一生。

《禮記·中庸》上說：“知、仁、勇，三者天下之達德也。”

知

知者不惑，這是在告訴我們，做人要懂得不斷地求取知識，這樣才能減少自己對世界事物產生的困惑。困惑少了心就能明瞭，煩惱自然就會減少。

人們的煩惱大多數都來自於自己的無知，用佛家的兩個字來說就是愚痴，因為愚痴，所以不明事理，不知善惡，因為愚痴所以不瞭解這個世界，總是去追求錯誤的東西，這才招來種種煩惱和痛苦。

屈原曾言：路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。這也是要表達，人們在尋求真理的道路上，要不斷的追求和探索，這樣才能讓自己不斷地進步。

仁

仁者不憂，這是孔子在告訴世人，做人要真誠地待人如己，不要為了個人的得失而憂愁苦惱。如果一個人沒有一顆仁愛之心，那麼道義就無從談起，不仁則無德，前面提到的知，是智慧的體現，這裡提到的仁，是德行的體現，一個人如果沒有德行和智慧，人生一定很苦，事業也很難取得成功。

孟子說：愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。用一顆仁愛之心對待他人，收穫的只有幸福和喜悅，所以仁者不憂，相反，不仁則必憂。

勇

勇者不懼，做人要勇敢地實踐前行，不要畏懼任何困難險阻。人生之路沒有平坦的道理，只有擁有一顆永不畏懼的心，才能跨越重重障礙，到達人生的巔峰。從而收穫世間人所向往得到的，比如財富、事業、愛情等等，要想獲得這些，靠的就是知、仁、勇。

慈

古今中外所有成功者，都曾擁有一顆慈愛之心，慈是一個人智慧的體現，有智慧的人，都懂得慈愛的重要性。

一個人慈悲心多寬廣，得到的成就就越大，慈悲待人，不僅是道家的一寶，也是佛家的一寶。人們都說觀音菩薩大慈大悲，如果做人可以向慈悲的菩薩學習，自然就能成為一個像菩薩一樣的聖人。這樣的人，沒有煩惱和憂愁，只有清淨和快樂。

儉

諸葛亮在《誡子書》中說：“夫君子之行，靜以修身，儉以養德。靜可以修身，勤儉可以養德。記得我曾提到一位智者說過這樣的話：“誰在平日節衣縮食，在窮困時就容易度過難關；誰在富足時豪華奢侈，在窮困時就會死於飢寒。”

做人要懂得居安思危，古人常說驕奢必敗，奢侈的生活會使人不斷地墮落，而節儉的生活，不僅可以養德積福，還可以陶冶心性，讓自己感受到更多的快樂。

讓

忍一忍風平浪靜，退一步海闊天空。讓是老子的第三寶，也是可以趨吉避凶的一寶。生活中很多禍事，都是因為我們不懂得忍讓，處處與人相爭，結果不僅得罪了他人，還給自己帶來了很多沒必要的麻煩。

老子說：不與天下爭，天下將無人能與你相爭。凡事不爭強好勝的人，才能像永不幹枯的河流一樣，細水長流，只有多學會方便他人，凡事讓一步，才能明哲保身，不至於與人結下惡緣。

覺

覺是佛家的自性第一寶，什麼是覺？佛就是覺。覺就是覺而不迷。大多數人，每天都活得昏昏沉沉，稀裡糊塗的混日子，卻不知老之將至，覺就是要我們早點覺醒，早點認清宇宙人生的真相，不要荒廢了寶貴的光陰。

正

正就是正而不邪。做人要正直，要心平行直，學法要正信，不生邪見，正直的人，趨善避惡，邪惡的人，趨惡避善，前者就會近福遠禍，後者就會近禍遠福。

淨

淨就是淨而不染。佛家認為，人心本來就是乾乾淨淨的，正是因為我們乾淨的心被染汙了，所以才有了煩惱和痛苦。所以我們要時刻觀察自己的心，讓自己的心保持在清淨無染的狀態上，這樣便可以獲得寂靜的喜悅。

只是把這九個字放在心裡還不夠，還要體現在平時的生活和修行當中才行。因為佛是心，道是骨，儒為表，學好儒釋道，從容過生活，大度看世界。

都是無神論，當然講道了。不過說出即非道，每家修行都是每家的經驗，萬法歸宗和疏途同歸基本是一個意思。

精髓沒有的事，人人只能自度，修行在各人。他的精髓給你說你未必瞭解，就算了解，也不一定就是你得道的方式。

說佛家是神學的我就笑了，佛的本意是覺者，拜佛叫禮佛，境界叫大空。哪裡來的神？儒家只有聖人，道家重來崇尚自然！

所有神格都是百姓敬仰你生前的為人，本質上是用來教育下一代。看看這些神仙以前都是人，你要是做的好，你也成神，那個神，叫神妙，深不可測的意思！不是神仙，好吧！

在中華生命文化信仰生態博弈中，儒釋道三家精髓各有所功，各有所位。

一、道以處理人與自然之間關係見長。所謂“道可道非常道，名可名非常名。”道，是中華民族為認識自然為己所用的一個名詞，意思是萬事萬物的執行軌道或軌跡，也可以說是事物變化運動的情況。道之核心要義，主張“天下是天下的天下”，即人只是自然的一部分，要有所敬畏，不要肆意妄為。

二、佛以處理人與自己之間關係見長。佛，意思是“覺者”。佛又稱如來等，佛文化重視人類心靈和道德的進步和覺悟。甚至以發現生命和宇宙的本相，從而最終超越生死和苦、斷盡一切煩惱，得到究竟解脫。佛之核心要義，主張“眾生平等”很有現實意義。

三、儒以處理人與人之間的關係見長。儒=人+需。從人之所需的邏輯起點出發，主張“己所不欲勿施於人”，以“克己復禮，對自己的慾望有所約束”，從而實現社會相對有序並禮。儒之核心要義，主張“天下是天下人的天下”，即天下不是某一個人或某一個集團的天下。

四、人類社會正經歷ing新冠肺炎洗禮，後疫新文化時代，儒釋道三家均可在“健康生命”這個最大公約數上，找到再次平衡和升級共識的可能。或隨著中華生命文化與人類生命科學不斷融合，會淬鍊出更高階的精神文明形態。即人類新文明具有再創造，再選擇的新機會。

儒家：禮（秩序、規矩）

功績有別，名位有序，君臣父子人倫秩序；

修身齊家治國平天下；安身立命之道～人道；

道家：規律（道法自然）；～天道

主張順應自然，按客觀規律行事；天人合一

佛家：因果；

警示六道輪迴，因果報應；

主張眾生平等，勸人向善，

生命覺悟之道，生死解脫之道