這個問題自相矛盾，當然可以否定。

你的問題讓我想起了白馬非馬。

實際上，白馬是馬的一種。

動態平衡本身就是中庸之道的一個部分。

平衡的意思，是在左右兩端選擇一個平衡點。

你可以理解為天枰。

動態的意思，是左右兩端不固定，而是不斷變化的。

動態平衡的意思，是在多個不固定，不平衡的左右兩端，動態的選擇多個平衡點。或者在不同的時間點選擇不同的平衡點。

你可以理解為蹺蹺板。

或者還沒有達到平衡點的天枰。

本質上還是中庸。

中庸分為靜態的中庸和動態的中庸。

每個人都有自己的理解。只要您有道理，就可以說服他人。但是，中國歷史悠久，其文化有多麼燦爛，在朝代末期是多麼的屈辱，因此，無論如何總結，都沒有地方，而且有很多錯誤。

儘管我回答了有關中庸之道的許多問題，但是當我閱讀《論語》時，我從未經歷過中庸之道。我一遍又一遍的經歷是，我知道這是不可能的。當我讀到有一天關於痛苦的哭泣，並建立了自己的儒教體系時，我深深感到自己沒有感到無能為力，而且儒教根本行不通。因此，我認為您的摘要完全錯誤。

在像中國這樣的國家，可以持續到今天，但仍準備與盈江站在一起的第一步，首先是韌性。第二是自我完善；第二是智慧，智慧。最後是和諧，沒有差異的和諧。最重要的是，歷朝的主體都是心中充滿理想的行動者，即不朽的理想+堅韌，智慧與和諧，可以粗略地視為中國文化的核心準則。

節制不過是對智慧程度的掌握，至多一點和解，就真的沒有必要，也不可能做到那麼高。沒有理想作為指導，一切都只是手段和力量。這種事情可以稱為中國文化的精髓嗎？

李澤厚先生說，儒家精神，當然還有中國精神，在《易傳》中是兩個句子：自我完善和美德。但是我總是覺得這還不夠，所以我說儒家精神是：進取，有德，恆心，理性與和平。至於理想，我們華人民的理想永遠是仁慈的理想和世界的和諧。理想最初是用來激勵，團結和激勵人們的。與我討論現實是不現實的，只是把它當作我沒有說過的。

這個問題的關鍵詞是“中華文化核心思想”和“中庸之道”及“動態平衡關係”。把這三個概念片語含義弄清楚了，那麼，“儒”是否有本事否定“動態平衡關係”問題心裡就會明白了許多。

“中華文化核心思想”是“五倫五常”。五輪指的是忠、孝、悌、忍、善。五常指的是仁、義、禮、智、信。

“中庸之道”是儒家思想。《論語·庸也》說：“中庸之為德也，其至矣乎。”其實，中庸之道意思就是指的不倚不偏的折中和事佬的處世態度。

“動態平衡”是指不同領域的動與靜的平衡。如：化學動態平衡、物理動態平衡、生理平衡、社會發展與人口平衡和經濟平衡等等。其實質就是指的人類社會本身的動態與平衡的現象，如社會和平與發展、戰爭與亂像等等，這些都屬於動態平衡的一個過程。

根據以上分析，中華文化核心思想基本是從古典的儒家思想那兒來的。但它不是中庸之道，而是一種廣泛的不同領域的動與靜的平衡過程，這個過程需要有種廣博的思想內涵來包容，幫助人們解決工作生活和實現理想過程中所袒露的問題，這個問題就是靜與動的平衡的協調。

從這個件角度來認識，不存在儒家有本事否定的問題。但存在客觀事實，有些領域儒家的確也沒本事來否定中華文化核心思想“動態平衡關係”的問題，例如：化學動態平衡和物理動態平衡及生理平衡等等。

這些領域不是儒家能解決的思想問題，而是客觀存在的動與靜的平衡關係。這要根據事物的內在因果關係來判斷解決，用儒家思想是不可能解決的。例如化學成分相互間的融和與排斥，這是儒家思想能解決的嗎？不可能！

中庸之道，就象血液，誰也賴不掉。就是平恆之因生的果，任何結果都是中庸，存在就是中庸。不是人的意志完全可控制轉移的。

論思想誰願受新冠病毒之災呢？誰願招大洪水的災害來臨呢？誰願接受戰爭的傷害損失呢？誰願意得絕症死亡呢？誰願意出事故，至傷，至殘，至死呢？無奈和不得一而為之太多了。多種因素的巧合就是中庸。你能平恆得成嗎？

先送您花一束，願老者安之：

其實您說的，是同一個問題。

所謂動態平衡關係，在古代就是指陰陽兩極變換到平衡的那個點，不偏不倚，就是中庸之道。

您所說的動態平衡關係，其實在古代的表述，就是陰陽關係的轉換過程。我們的文化，根本點就在研究這種關係的轉換。

您那個年代，普遍對儒家有所成見，這是導向問題，我們知道就好，不必深究。

但如果不能沉下心來讀讀儒家經典，恐怕一輩子都要陷入這種偏執之中，不能得知其中真相，實在很可惜啊。

要知道五四旗手胡適先生，年輕時大力反儒，晚年了大力挺儒。為什麼？因為他讀通了儒家經典。

人也是貴在變化，讓自己的心，能找到平衡的那個點。

太晚了，好多友友都沒回復，我也就不引經據典了。根本的理由標黑了，您且看看。

人類就是一個“極端動物！＂總是從一個極端“走向“另一個板端“＂極端是最壞極壞的事！一一一中華祖宗文化強調的“主重點是中道！反對走極端！強調走極端是極壞極壞的事！一一一佛家也強調中道，道家儒家叫‘中庸‘更強調中庸之道！＂一一一但是＂人類就是一個“極端動物！＂／人類總是從一個極端走向另一個極端！極端不是好事！極端是最壞極壞的事！／“在中華老祖文化之中｀中庸〈佛家叫中道〉人類的處事與生活也是一種實際的世間修行！哈哈哈！一一一但是！人類的特質（人類就是一個極端動物！劣根難去！哈哈哈／極端是人類社會最壞最惡極惡極壞的事實！一一一人類社會反對“中華祖宗‘中庸’文化“也是中華子孫心性思維走向極端的惡困之例項！文化大革命！事例！紅衛兵亂世事例！把中華祖宗文化全打成迷信！都是人性（過左！過右！）極左！極右！走極端！的惡性！一一一人類就是一個極端動物！！總是從一個極端走向另一個極端！極端是人世間極壞的事！是萬物乃至萬事走惡變的根！哈哈哈

呵呵，幹啥氣勢洶洶，有話好好說嘛。用老百姓的話粗俗一點講，聲大也不一定是好叫驢。

就像一首曲子必須有主旋律，一篇文章必須有一條貫穿全文的主線一樣。中庸之道就是中華文化核心的主旋律，就是貫穿中華文化這篇文章的主線。

主宰中華文化發展，貫穿中華文明輝煌兩千年之久，除了儒學文化，還有那種文化能有這個盛舉，沒有！沒有！沒有！回答是肯定的。

這就夠了。這個事實誰能否認的了呢。

中庸之道的中心就是“和為貴”。

無論上古三皇五帝時期部落聯盟首領的“禪讓制”，還是夏、商、周興國富民發展的治國思想的主線，都是倡導。“和為貴”的德治精神，教化人發自內心的以“和”為尊，自覺自律社會公德。然後才輔以法治，對那些盲目自大，目空一切，不守自然之道和社會法治規矩的害群之馬加以管束和校正。

動態平衡是什麼？平衡就是“和”，“和為貴”之正規化就是“中庸之道”，這就是古人所言的“天下大勢，合久必分，分久必合。”之道理。

“和”就是“平衡”，就是“中庸之道”。“分”就是“動態”。一個國家乃至整個世界。主旋律是以“和”為主的，動態不管怎麼亂，怎麼動，但最終還是要歸於“和”，歸於和平，歸於“中庸之道”的核心。這是誰也不能否認的事實。

所以說，中華文化的核心思想，就是“中庸之道”，是“中庸之道”管控之下的動態平衡。題主氣急敗壞提出的問題，實際上問題本身就是矛盾的，就是用自己手打自己臉的事。

動態平衡的關鍵詞是平衡。而平衡就是“中庸之道”所揭示的自然發展所表現出的“不偏不倚”、不前不後，不高不低的居中狀態，這正是“中庸之道”的核心思想。這就是自然規律所反映的天道。誰也不能反出天道的掌控範疇。

其實，中華文化是集儒釋道三家文化於一體的博大精深的文化，而三家文化的核心內容都是“和”。而“中庸之道”正是相容三家文化所長，揭示自然天道執行的具體形式為“中庸之道”的一種闡述。

這個題目提出很好的見解，中華文化核心思想不是中庸之道，中庸之道在中國大地的每個社會中算是小插曲吧，動態平衡是啟發整體調控的重要性標誌手段力量，主要點是中間心的能量效應，也可以說是球心力效應的能量堅持集合。從小家庭、集體、單位、地方區域、省部至中央都存在著這種適合的思想和存在著正能量的效應集合，這就是中華文化的核心思想之根連帶著長久傳承之路。

研究了一輩子，不過生造一個名詞而已。這個認識說明你還沒有真正懂得中庸。不要學王東嶽之流有了一點心得，就自認為老子天下第一，唯我獨尊。

核心是道。中庸只是一種表法，動態平衡是易經之道。這兩個是統一的，看太極圖上S線，線上是中庸，兩邊陰陽消長。不要將中庸從字面拆解為陰陽各半，陰陽消長，從1：9到9：1。

孔子列易為群經之首，親作傳，怎會不懂。

“天人合一”---中華民族文化的精髓

“天人合一”是中華民族文化的基礎和靈魂，天人合一是中華民族的文化精髓。

“天人合一”中的“天”就是我們今天所說的宇宙，人頭頂著“天”，腳踩著地，人、天、地構成整個宇宙。

一、道家的天人合一思想

道家是講人與自然的關係，研究人與自然，研究萬物，人屬於萬物的部分，天人合一。道由陰陽之氣構成，道生一，一生二，二生三，三生萬物，道是萬物的本源。道家提倡道法自然，無為而治，人與自然和諧相處。道家修的是大氣，是天道之氣，陰陽之氣。

陰陽學說的天人合一：世間萬物均有陰陽，是陰與陽的相生相剋，是陰與陽相互變化，是陰與陽相互作用，人屬於萬物，天人合一遵循陰陽變化之規律。

五行學說的天人合一：世間萬物均由金、木、水、火、土五種元素構成，是這五種元素的相生相剋，是五種元素的相生相剋，是五種元素相互變化，是五種元素相互作用，人屬於萬物，天人合一遵循陰陽變化之規律。

老子的天人合一思想：

一是物質組成上的合一，老子認為世間萬物都是由道生成，由萬物之母的道（最小的道）組成。人也不例外，人也是由道最小的道組成。從物質組成上，說明天人合一。

二是運動變化規律上的合一，人遵循地的規律，地遵循天的規律，人、地、天都遵循大自然的規律。從運動變化規律上，說明天人合一。

從執行法則上看，人排列在最前面，說明人是最高層面的，最大的。

從宇宙物質組成的複雜程度上看，人是最高等的，最複雜的。

老子的天人合一，是物質組成上的合一，是遵從規律上的合一，並不是人能夠控制世界，並不是人能夠決定世界。

二、儒家的天人合一思想

儒家是講人與社會的關係，研究人與社會，人如何融入社會，“修身、齊家、治國、平天下”的規範，為社會服務，統治階級服務。儒家思想是仁、義、禮、智、信。用來規範人的行為，是人在社會的行為規範和道德準則。分離出法家、墨家等派別，但同屬於研究人與社會的關係學派。儒家養正氣，坦蕩之氣、浩然之氣、光明正大之氣。儒家之氣來源於天，儒家天人合一的思想來源於道家，用於人類社會。

儒家最早提出“天”這個概念的人是孔子。他說“天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉！”（《論語. 陽貨》）這就是所謂的自然之天。他說過“天生德於予，桓魋其如予何？”（ 《論語. 述爾》）這就是所謂天命之天。

荀子的人定勝天思想歷來為人們所重視，也恰恰是建立在不違天時，順應自然的“天人合一”的思想認識基礎之上的。荀子在其《天論》篇中提出“天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參”，這裡的“天”強調為“自然”之意。荀子認為，只有順其自然，才能掌握天時，利用萬物，強調只有盡人、物的自然之性，方能參與天地之化育。

三、釋家的“天人合一”思想

釋家是講人與人的關係，研究人與人之間的關係，人對人的影響，人際交往中的道理，用空、空、空、空的心態為人。

釋家的基本思想：人間性、生活性、利他性、喜樂性、時代性和普濟性。認為一切皆為虛幻;不可說，一說即是錯;色即是空,空即是色；大悲無淚，大悟無言，大笑無聲。釋家化怨氣，解除人之間的恩怨情仇化解矛盾。

四、醫家的“天人合一”思想

醫家是講人體的內部關係和人體與自然環境的關係，研究人體的內部各器官之間的平衡關係，失去平衡是生病的原因，中醫治病就是調理平衡。經絡是人體建立平衡的通道，是氣之通道不通則失衡。醫家以陰陽五行為理論基礎，透過望聞問切四診合參的方法治療疾病。講究整體觀念和辯證論治的特點。醫家的“天人合一”思想，來源於道家。

醫家通元氣，使陰陽之氣在辯證統一中處於動態平衡狀態，從而達到天人合一。

因此，“天人合一”是中華民族文化的基礎和靈魂，“天人合一”是中華民族的文化精髓。

“天人合一”是哲學，是中華民族透過5000年的生活、生產實踐總結出來的文化理論，是引領中華文化道、儒、釋、醫等各家文化的發展的理論基礎，是中華文化的精髓。科學屬於哲學的範疇，哲學是大科學，是廣義的科學，是實踐科學。我們現在所說的科學是小科學，是狹義的科學，是實驗科學。實驗是實踐的一部分，但實驗絕不能代替實踐，我們常說：“實踐是檢驗真理的唯一標準”，從來就沒有人說：“實驗是檢驗真理的唯一標準”。

中華文化核心是儒家文化，儒家文化的核心是仁愛，“中庸”只是儒家文化中的一部分。“中庸”相當於現代哲學中的“度”，孔子曰：“過猶不及也”就是對“中庸”的表述,中庸思想屬於哲學範疇。

中庸之道就是動態平衡關係，為何要否定呢。中庸之道，就是為人辦事，不高不低，不左右，就是找事物的平衡點，找到平衡點才能辦好事。

中華文化的核心不是中庸之道，也不是動態平衡關係，而是多種哲學思想的融合，有道家的自然，儒家的仁愛，墨家的無私大愛，法家的嚴謹，佛家的無私奉獻等等。中華文化不是單一的文化，而是內涵深厚的文化。

首先，大家是不是真的明白，“中庸”是什麼。中華文明的核心思想之一就是“天人合一”。天、地、人融為一體就是天人合一。“中庸”是天人合一的表述方式。天、人、地在空間對應上就是上、中、下，中庸思想就是以人為本的思想。其次，以人為本也有“中庸”的核心。人本中庸就是“仁”。到底是以自我，以他人還是以大眾為核心？標準就是以仁德為方向，做人做事無限接近仁德，社會就會和諧。第三，“天子”要融入“民間”才能實現以人為本的思想。如果天子高高在上，推行“天道”，中庸思想就是愚民策略。封建社會的儒家思想就是一個例證。