大道無情，順應自然，自然而然，則無慾無求，心靜，氣平，神在，外邪少侵，侵之則不殆盡，易不墜，亦不揚，是為運轉陰陽。-路漫漫，道何其幽遠綿長~

在道看來，萬事萬物都是對等的——順應者生存，不順應者會被道棄之。

即使貴為為天地，不順應道，也會天崩地裂。即使貴為天子，不順應道，也會承受朝代更迭之苦。

不仁與芻狗，不能用我們日常的字意去理解。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

天地視萬物與草紮成的狗一樣，沒有貴賤分別。所以天地對待世間萬物是一律平等無私的。 聖人的眼中，百姓與草紮成的狗一樣，沒有高低、貴賤的區別，所以聖人對待所有的百姓是一視同仁的，不會有分別心。

芻狗，用完就燒掉扔掉的東西！！天地萬物自生自滅！！聖人如果也拿百姓當芻狗，用完就扔！！還是大人聖人嗎？世界就像風箱一樣了，空洞無謂了！！

首先了解一下芻狗，芻狗是古人祭祀時用的(草繩編織的狗），平時不用祭祀時才用它，用完就扔了燒了。

這段話的意思主要說的是道法自然。

天地沒有所謂的仁德，順其自然以萬物為芻狗，從興起到衰亡任由其自生自滅。聖賢的君主治理國家不需要所謂的仁德，只要讓百姓自然而然，自得其樂，安居樂業就行了，像祭祀用的芻狗一樣，用的時候編織好，不用了就廢棄一樣，任由自然而然地生長交替。

“芻狗”是指古代祭祀用草扎製作的狗形狀的貢品，祭祀前人們很重視它，祭祀後就扔掉不管了。這句話意思是：天地不情感用事，對萬物一視同仁，聖人不情感用事，對百姓一視同仁。它背後的本質意思是大自然的規律不以人的意志為轉移，眾生萬物皆平等。那麼在人的世界裡，也理應如此。

我也讀了道德經，其實是道經和德經組合的，前面38片講自然規律，後面其實是透過這些規律講運用。讀下來個人感覺是古人真的厲害，那個時候就認識了自然規律，同時對後面的德經也有感觸，就如同一千個哈姆雷特有一千種理解一樣。個人感觸，不對的地方見諒

譯文：自然或管理一切的神沒有愛心，把世間萬物當成狗一樣；聖人沒有愛心，把百姓當成狗一樣。當成狗一樣，是世間萬物生命皆平等呢還是什麼意思，大家自己理解了

天地沒有情感，視萬物如草扎的狗，任其自我發展，自我生滅。聖人效法天地，對百姓也如此。

天地不仁，反映了老子一貫的辯證思想。反者道之動，不仁才是大仁。天地不仁，公平對待萬物，無所偏私，老百姓才有活路。若是天地厚此薄彼，偏愛王公貴族，則百姓無以立足於天地間。百姓不能立足，就要造反，王公貴族也就沒有活路，最終導致天地不寧，連天地也存在不下去。

這句話，初聽時，很可能對它有誤解——如果我們觀宇宙天地是以人為本位的話。芻狗之草，本是祭祀所用，燎帛之具也。天地的化育，及於萬物，自然也及於芻狗，它雖然在人眼中視為至賤，也是萬物中的一物。一體同視，一般化育。天地以無心為心，不刻意有仁，正是仁的至高處。所以說，天地不仁，以萬物為芻狗。

我常常想到老子這句話，深以為是。我是一個自然主義者，對於自然界——這當然包括我們人類，所發生的任何事情，以不再拿個人的得失、喜怒、生死，去做一個苦難與否的判斷和評價，因為我們也不過是一如枯榮的小草一般渺小而已。

通俗地說 就是當權者把百姓當韭菜來割 而且想怎麼割就怎麼割 用各種套路來割 最後還要無恥地說都是為了百姓好。

道德經裡這句話的意思我的理解是如果天地（大自然）沒有仁義，那麼天地間所有生靈都是犧牲品。統治者不仁義，天下百姓卻是犧牲品。很直白，沒有那麼多的彎彎繞。

這應該是古人感嘆人類渺小之語

古時候天災人禍不可能像現在這樣去預知預防，或者是及時救援。受了災只能上求天地，下跪聖人，所以才有了神話傳說，一路神保佑一方安。可是做這些又沒有什麼實際用，該發生的還是發生了，所以才有了人像芻狗一樣被隨意擺佈的感嘆……

個人愚見~

最討厭你這種提問的，有這功夫不能去百度嗎？吸引一群自認為自己知道很多的屌絲回覆一個你早就知道的問題，為了能顯示給智障看，我去百度搜了答案？傻狗們，覺醒吧！天天被別人指哪打哪

“天地不仁，以萬物為芻狗”出自老子所著的《道德經》第五章。有人理解是：老天並不仁慈，只把萬物當作沒有生命的貢品；然而聯絡上下文，這種理解有失偏頗。另一種理解則是認為老子想表達天地公平的觀點。通俗點說：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。換句話說，不管萬物變成什麼樣子，那是萬物自己的行為（包括運氣），與天地無關；天地順其自然，一切猶如隨風入夜，潤物無聲。

天地不仁，以萬物為芻狗”出自老子所著的《道德經》第五章

“芻狗”，就是古代祭祀時所用的用草紮成的狗。

意思是：天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。

這句話的意思就是老子主張的“順其自然”。世間萬物他們變化的規律是我們人們不能破壞的。

我們口中的地球形成於45.4億年前，那時候岩漿遍地，可也是地球。所以以現代話術來說，就是人類生存的大自然，人類與其它萬物都是一樣的大自然的“產物”。老子所在年代，芻狗是當時人們所能理解的“產物”，因此有天地不仁以萬物為芻狗。

天地不仁以萬物為芻狗，天地本無所謂仁，也無所謂不仁。萬物在天地眼中，與芻狗瓦雞無異，也就是說，一切事物都有自己的執行規律，在客觀的天地面前，所有生靈都是一律平等的，沒有什麼高貴神聖低賤卑微之分！

老子用這句話揭露了統治者的真面目。

《老子》第五章：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。”

老子的意思是大自然對萬物是沒有仁慈可言的，天地會任憑世間萬物相生相剋，自生自滅，和對待草狗沒什麼區別。真正的治國聖人對待老百姓也如對待草狗一樣，不會去過多幹涉生產生活，不會去出臺繁雜的法令讓他們無所適從。

但我覺得這句話更像是老子對統治者的揭露

莊子說：草狗在沒有使用之前，會被人們非常小心的照看著，甚至會給披上精美飾物，但祭祀完成之後，就會被人們丟棄，甚至用來燒火煮飯。

《莊子·天運》："夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之;及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。"

這不正好說明統治者是沒有仁慈可言的，他們對待老百姓起初很好，沒有什麼苛捐雜稅，因為需要他們的支援，但時間一長，他們的統治穩固了，各種明目繁多的稅收兵役徭役就來了。

所以，老子是在告訴我們：不要相信統治者的謊話。

天地不仁，萬物皆為芻狗。應理解為:不仁，指對萬物一視同仁。芻狗，古代祭祀用的如紙火。世間一切物質.丶包括一切動物，在天地的眼中，都如同紙火，都因天地而生，因天地而滅。如天災，一場大的地震，讓一地區萬物毀滅，不管你在人間地位有多高，資產有多少，不論你貧窮和富有，都一視同仁，誰也別逃過，都變成灰塵。

理解了第一句，第二句就更容易理解，在封建社會統治者面前，一切都為其而生丶而滅。深層一點各自去揣摩。

我認為本意指自然界與人類社會的運動規律即所謂的大道是不以人的意志為轉移的，是沒有人情仁義可講的，一切東西在其面前都一樣，都要被他奴役和支配，所以統治者的最高境界就是遵從規律亦即所謂的無為而治。